¿Por dónde empezar?
Mucha gente ve la necesidad del diálogo interreligioso e intercultural, pero no están seguros de por dónde empezar. A menudo me han preguntado: "¿Cómo hace usted para poner en marcha el diálogo con los demás?" Especialmente porque yo soy una cristiana que ha vivido y convivido con los musulmanes durante muchos años, se preguntan: "¿Cómo hace usted para comenzar un diálogo con los musulmanes? ¿Por dónde empezar?"
Es una buena pregunta, y es uno que me encontré preguntando de nuevo en 1978 en Indonesia. Acababa de terminar mis estudios de posgrado en el pensamiento islámico y fue en Indonesia y preguntándose por dónde empezar para satisfacer los musulmanes y entablar un diálogo con ellos. En una ocasión le pregunté a un prominente erudito musulmán cómo ir sobre esto. La sabiduría de la respuesta es una que se ha quedado conmigo y demostrado ser cierto en los últimos años, por lo que ahora también se ha convertido en mi respuesta.
Yo creo que lo primero que tenemos que hacer es mirar alrededor en la sociedad en la que vivimos para tratar de identificar aquellos que son nuestros socios lógicos en el diálogo. ¿Quiénes son las personas y los grupos con los que nos encontramos compartiendo ideales, cuya visión del futuro es por lo menos compatible con la nuestra, cuyo sistema de valores se cruza con el nuestro en varios puntos? Por lo tanto, para el cristiano que quiere entrar en diálogo con los musulmanes, el primer paso es distinguir y reconocer los movimientos, organizaciones y comunidades de musulmanes que están abiertos al diálogo con nosotros, que tienen algo que decir a nosotros de lo que podemos aprender algo, y que también están dispuestos a escucharnos, a escuchar nuestras historias, y para apreciar nuestra visión religiosa y humana de la vida, aun cuando se mantengan comprometidos con su propio camino espiritual.
Fethullah Gulen
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| Fethullah Gulen |
Llegué a conocer el movimiento Gülen nuevo en la década de 1990 a través de un amigo mío, mons. George Marovitch, que es el secretario de la Conferencia Episcopal de Turquía. Con los años, he conocido a los miembros de este movimiento, y he crecido en el respeto de lo que son y lo que están tratando de hacer en la sociedad. Se trata de este movimiento que me gustaría hablarles hoy.
Orígenes y el crecimiento del movimiento
Para entender el movimiento Gülen, es necesario conocer un poco de los antecedentes y el viaje espiritual del fundador. Comunidad Gülen poco a poco comenzó a moverse en una dirección distinta de la orientación original del movimiento Nur Risale -i, como Gülen dio un empuje más socialmente orientado al compromiso religioso. Nursi se había centrado en la renovación personal de los musulmanes a través del estudio del Corán y quería ayudar al creyente moderno movimiento más allá de las dicotomías omnipresentes en la sociedad turca de su tiempo a través de la transformación espiritual de los musulmanes que vendrían sobre a través del estudio de el Risale -i Nur.
Por el contrario, para Gülen y la comunidad asociada a su nombre, la transformación personal es secundaria a la transformación social. En ambos casos, la transformación personal está orientado a la reforma y remodelación de la sociedad, pero mientras que para Nursi se hace hincapié en el individuo musulmán que debe ser cambiado a través de un encuentro iluminado con el Corán en el Risale -i Nur, en la visión de Gülen es el efecto social de los agentes de conciencia, dedicados, comprometidos musulmanes social que es la clave para la renovación de la umma islámica. Mientras que para Nursi y sus seguidores, el término clave es " estudio ", por Gülen y su movimiento la idea central es "servicio".
Una nueva pedagogía
Los miembros de la comunidad Gülen tienen la esperanza de cambiar la sociedad a través de un patrón global de la educación que se nutre de e integra hilos dispares de los sistemas pedagógicos anteriores. Aunque Said Nursi ya era consciente de las limitaciones de los sistemas tradicionales de educación disponibles para los musulmanes en Turquía, fue Gülen y su movimiento que dedica su tiempo y energía hacia la elaboración de una alternativa eficaz en la forma de un nuevo tipo de enfoque pedagógico. Gülen dice: "En un momento en que las escuelas modernas se concentraron en dogmas ideológicos, las instituciones de educación religiosa (madrazas) rompieron con la vida, las instituciones de formación espiritual (tekke) se sumergieron en la metafísica pura, y el ejército se limitó a la fuerza bruta, esto coordinación no era esencialmente posible".
Juicio de Gülen sobre las alternativas educativas disponibles para turcos modernos, conciencia musulmana es barrido y detallada. Por un lado, afirma que las escuelas laicas no han podido liberarse de los prejuicios y las convenciones de la ideología modernista. Por otro lado, las madrasas han limitado sus esfuerzos para transmitir las ciencias religiosas y se han mostrado poco interés o capacidad para afrontar los retos de la tecnología y el pensamiento científico, y como resultado, las madrasas carecen de la flexibilidad, la visión y la capacidad de romper con el pasado, lograr un cambio, y ofrece el tipo de formación docente que se necesita hoy en día. Los tekke Sufi orientadas, que tradicionalmente habían puesto el énfasis en el desarrollo de los valores espirituales, han perdido su dinamismo. Como Gülen dice, "se consuelan con virtudes y milagros de los santos que vivieron en los siglos anteriores. Finalmente, la formación educativa ofrecida por los militares, que tuvo en años anteriores ha habido un símbolo de la identidad nacional y religiosa interior energía y actividad, ha en el curso del siglo pasado se deterioró en un programa inflexible dirigido a la autoafirmación y la auto -preservación.
El reto hoy, como Gülen verlo, es encontrar una forma en la que estos sistemas pedagógicos tradicionales pueden superar la tendencia a considerar a los demás como rivales o enemigos, para que puedan empezar a trabajar juntos y aprender unos de otros. Mediante la integración de los conocimientos y fortalezas que se encuentran en las diversas corrientes educativas, los educadores deben tratar de lograr un "matrimonio de la mente y el corazón " si quieren formar individuos de " pensamiento, la acción y la inspiración ". Integración del interior la sabiduría que es la herencia acumulada acumulada a lo largo de los siglos con los instrumentos científicos esenciales para el continuo progreso de la nación que los estudiantes puedan ir más allá de las presiones sociales de su entorno y les proporcionan la estabilidad interna y la dirección de sus acciones. Afirma : "Hasta que no les ayudamos a través de la educación, los jóvenes serán cautivos de su entorno. Ellos vagan sin rumbo, intensamente conmovido por sus pasiones, pero lejos de conocimiento y la razón. Pueden llegar a ser verdaderamente valientes jóvenes representantes del pensamiento y del sentimiento nacional, siempre que su educación les integra con su pasado, y los prepara de manera inteligente para el futuro".
De la iniciativa de los estudiantes de Turquía a la circulación transnacional
En el nuevo clima social y económico que surgió en Turquía durante la presidencia de Turgut Özal, el movimiento Gülen creció de la participación de un número reducido de alumnos en algunas ciudades como Izmir para convertirse en un gran esfuerzo educativo con importantes negocios y vínculos políticos. Si bien derivada de una motivación religiosa de concepción amplia, las escuelas no son escuelas tradicionales " islámicos", pero las instituciones seculares de alta calidad, como lo demuestran las actuaciones ganadoras de los estudiantes en olimpíadas de ciencias, etc.
En la década de 1980, la comunidad se trasladó más allá de sus escuelas en los medios de comunicación con la publicación de un diario, Zaman, y un canal de televisión, Samanyolu. Hoy Zaman se publica en 20 países, con una circulación media de medio millón. En total, cerca de 35 periódicos y revistas en varios idiomas son los proyectos de la comunidad Gülen. La revista mensual en turco, Sizinti, la revista islámica publicado continuamente más largo de Turquía, con una tirada de más de 500.000, ha disfrutado de publicación ininterrumpida desde 1979, la versión en Inglés, Fuente, tiene la circulación en todo el mundo en las decenas de miles de personas. El influyente semanario de noticias, aksiyon, es un equivalente turco de tiempo o Newsweek. Además, la comunidad pone a cabo una serie de publicaciones profesionales, los médicos, ingenieros, profesores, etc
Después de la caída del comunismo en la Unión Soviética y Europa del Este en 1989, la comunidad Gülen fue un jugador clave en el llenado de la brecha en los sistemas de educación post- soviéticos. Cientos de escuelas y universidades se han creado a lo largo de las antiguas repúblicas soviéticas, tanto dentro de la República Federativa de Rusia - sobre todo en las regiones predominantemente musulmanes como Tatarstán, Yakutia, y Chechenia -, en las nuevas naciones independientes del Cáucaso y de Asia Central, y en las regiones de mayoría musulmana y pluralista de los Balcanes, como Albania, Macedonia, Bosnia, Moldavia, Bulgaria y Kosovo. Se prepararon programas de televisión que estaban destinados a ser emitido en las vastas extensiones de Asia Central, y se les concedió becas para estudiar en Turquía.
El nuevo siglo vio una mayor expansión de las actividades educativas de la comunidad Gülen ya que fue más allá de los límites de las regiones de mayoría musulmana en China, Europa Occidental, América del Norte y del Sur, África y el sudeste de Asia. El objetivo principal, pero no exclusiva a la educación de los inmigrantes era de Turquía y otros países musulmanes. Aquí el enfoque pedagógico sufrió algunas adaptaciones. En muchas partes de Europa occidental, las dificultades económicas y burocráticas de apertura y apoyo a las nuevas escuelas desalentado y con frecuencia impide esta actividad. Por otra parte, en estas regiones, el movimiento a menudo se encontró con un nivel de educación de alta calidad. La tarea educativa no fue tanto el de competir con los actuales sistemas nacionales de escuelas públicas, sino la de asegurar que los inmigrantes turcos y otros tendrían una formación académica adecuada para poder competir y tener éxito en las escuelas del gobierno. Por lo tanto, en muchas partes de Europa occidental, la comunidad Gülen en sus esfuerzos educativos se ha centrado en las clases de fin de semana y tutoriales encaminadas a complementar la instrucción dada en las escuelas públicas y en la preparación para los exámenes estandarizados.
En las escuelas asociadas con el movimiento en los Estados Unidos, principalmente ubicados en regiones con una alta concentración de turco- estadounidenses, el reto ha sido la de proporcionar una oportunidad para que los estudiantes alcancen un alto nivel de rendimiento académico. De hecho, en particular en los campos científicos, en estados como Nueva Jersey y Texas, las escuelas dirigidas por miembros del movimiento Gülen han estado entre el estado de más alta concedida. No se trata de "escuelas islámicas " en que a pesar de la inspiración de las escuelas se encuentran en los ideales islámicos progresistas, tanto el personal docente y administrativo y los estudiantes están formadas por los seguidores de otras religiones, así como de los musulmanes. En algunos casos, la enseñanza religiosa se ofrece una vez por semana, mientras que en otros casos la religión no se enseña en las escuelas.
Las cifras más recientes muestran que más de 600 colegios y universidades 6, en 75 países de los cinco continentes. Las escuelas no forman un " sistema escolar. " Centralizado Cada escuela se ha establecido y dirigido por miembros individuales de la comunidad Gülen en una fundación privada registrada y financiado. Los profesores reciben una formación espiritual común y se envían a cualquier lugar de la necesidad es considerado el más grande, pero no hay ninguna junta de gobierno central que envía las instrucciones en materia de política educativa, plan de estudios, o de disciplina. Más bien, cada escuela está " hermanada " con una determinada ciudad o región en Turquía, lo que compromete la responsabilidad financiera de la nueva escuela.
El genio de Gülen no radica tanto en la reinterpretación de la doctrina del Corán como en la aplicación de las prescripciones islámicas tradicionales en formas completamente nuevas para responder a los constantes cambios en las necesidades sociales. Según el estudioso albanés Bekim Agai:
El maestro de escuela se convierte en un profeta que cumple con los principios islámicos de la transmisión de conocimientos. El punto clave para Gülen es que los principios islámicos son inmutables, y sin embargo, se debe dar forma concreta en cada nueva era. Una vez, un curso de Corán podría haber sido la mejor manera de invertir donaciones islámicas, pero [hoy] otras actividades islámicas tienen prioridad. Él tiene éxito en la obtención de apoyo en los círculos islámicos conservadores para los nuevos campos islámicos de acción mediante el uso de la terminología islámica tradicional y la definición de sus términos de forma convencional, pero al mismo tiempo, proporcionándoles implicaciones novedosas para el día de hoy. Se alega que las cuestiones de la moral y la educación son más esenciales para el Islam de hoy que son cuestiones políticas, y que los musulmanes de hoy en día se enfrentan a problemas completamente diferentes que la cuestión de si es o no introducir la sharia.Compromiso con el diálogo
Es significativo que la lectura de las necesidades del mundo de hoy de Gülen ha llevado a él ya su movimiento para poner el diálogo interreligioso en el centro de sus preocupaciones. Esto no era una idea totalmente original por parte de Gülen. La comunidad Gülen heredó su apertura al diálogo y la cooperación entre religiones en los escritos de Said Nursi en el Risale -i Nur, pero este compromiso se ha renovado y dado un nuevo impulso en los escritos de Fethullah Gülen. En su discurso en 1999 en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Ciudad del Cabo, Gülen presenta una visión optimista de la armonía interreligiosa.
Es mi convicción de que en los próximos años, el nuevo milenio será testigo sin precedentes floración religiosa y los seguidores de las religiones del mundo, como los musulmanes, los cristianos, Judios, budistas, hindúes y otros, caminarán mano a mano para construir una prometida futuro brillante del mundo.Ya a partir de 1911 y en varias ocasiones hasta su muerte en 1963, Said Nursi llama a la "unidad entre musulmanes y cristianos " para oponerse a las tendencias ateas en las sociedades modernas. Al tiempo que apoyaba la apelación de Nursi, Gülen va más allá de lo que Nursi había propuesto en dos aspectos importantes. En primer lugar, el diálogo y la unidad no se limita a los " buenos cristianos ", como Nursi había indicado, pero es ahora que se extienda a los seguidores de conciencia de todas las religiones. En segundo lugar, la motivación de este diálogo no es más que una alianza estratégica para oponerse a las tendencias ateas y secularización en la vida moderna, como había sostenido Nursi, pero se impone por la naturaleza misma de la creencia islámica. Como Gülen afirma en Ciudad del Cabo:
El objetivo del diálogo entre las religiones del mundo no es simplemente destruir el materialismo científico y la visión del mundo materialista que ha causado tanto daño. Por el contrario, la naturaleza misma de la religión exige este diálogo. El judaísmo, el cristianismo y el Islam, e incluso el hinduismo y el budismo persiguen el mismo objetivo. Como musulmán, acepto todos los profetas y los libros enviados a los diferentes pueblos a lo largo de la historia, y la creencia en lo que se refiere como un principio esencial de ser musulmán.Para promover sus actividades de diálogo interreligioso, el movimiento Gülen ha creado la Plataforma de Diálogo Intercultural como un proyecto de Escritores con sede en Estambul del movimiento y Periodistas Fundación. El IDP ha sido particularmente activo en el patrocinio y organización de diálogos " abrahámicas " con altos representantes del judaísmo, el cristianismo y el Islam. El movimiento Gülen también organiza las asociaciones para la promoción de las actividades interreligiosas a nivel local y regional, tales como la Fundación Cosmicus en los Países Bajos, la Sociedad Intercultural de Australia en Melbourne, el Centro de Diálogo Interreligioso de Patterson, New Jersey, Instituto de Diálogo Interreligioso de Houston, y la Fundación Cataratas de Chicago, todos los cuales tomar iniciativas independientes hacia la promoción de la comprensión y la cooperación interreligiosa.
Para concluir, quiero volver a mi propuesta original. El primer paso en el diálogo es identificar a los individuos, los grupos y movimientos de la sociedad con la que podemos hablar y con los que podamos trabajar por el bien de todos. Sugiero que los cristianos en Europa que están interesados en el diálogo con los musulmanes no podían hacerlo mejor en la actualidad que a considerar la comunidad Gülen como un movimiento en el que van a encontrar interlocutores adecuados y enriquecedora.
