29 de octubre de 2013

Los conceptos de tolerancia y de diálogo en el contexto del Pensamiento de Gülen

Darian C. De Bolt

Fethullah Gülen resume algunas de sus ideas centrales cuando escribe: " A lo largo de los cuatro rincones del mundo, la gente de la verdad y el amor... están llevando mensajes de amor, la tolerancia y el diálogo con todo el mundo " (2004, 174). Estos tres conceptos, el amor, la tolerancia y el diálogo, aparecen una y otra vez a lo largo de los escritos de Gülen, discursos, sermones y entrevistas. Lo que me gustaría hacer es examinar en particular los conceptos de tolerancia y de diálogo en el contexto del pensamiento de Gülen. Me concentraré sobre todo en los conceptos de tolerancia y el diálogo, ya que son estas las ideas que en lo personal me atrajo de su pensamiento. Aunque es obvio voy a relacionar estos conceptos con la tradición occidental, usted debe entender que Gülen motivos estas nociones firmemente dentro de su profundo compromiso y conocimiento de la tradición de la fe del Islam. Sin embargo, permítanme comenzar en orden inverso empezando por el diálogo.

Gülen escribe: "El diálogo significa dos o más personas que se reúnen para hablar y conocer sobre determinados temas y, mediante esto, a acercarse junto a los otros" (2004, 171). Se amplifica esta diciendo, "Las formas de explicar las cosas a la gente sin que ellos hostiles y asustados se deben buscar. Por esta razón, a cualquier precio, el camino hacia el diálogo con la gente debe mantenerse abierta" (Gülen, 2004, 140). Gülen también reconoce que el diálogo y la tolerancia son conceptos interrelacionados. El diálogo sólo es posible si uno está dispuesto a ser tolerante en lo que puede ser dicho. Esto no significa que las partes en el diálogo necesita estar de acuerdo. Gülen afirma, "La tolerancia no significa dejarse influenciar por los demás y unirse a ellos, sino que significa aceptar a los demás tal como son y saber cómo llevarse bien con ellos" (2004, 157). Él vuelve a enfatizar este punto cuando escribe: "Ser tolerante no significa renunciar a nuestras tradiciones que vienen de nuestra religión, nuestra nación o nuestra historia, porque la tolerancia es algo que ha existido desde tiempos antiguos " (Gülen, 2004, 158). La alternativa al diálogo y la tolerancia es desagradable. Cada persona, la comunidad y la nación se enfrenta a un verdadero dilema moral entre el diálogo y la tolerancia, y sus alternativas. Gülen afirma este dilema claramente cuando escribe: "Las personas con diferentes ideas y pensamientos son o bien va a buscar la manera de llevarse bien por medio de la reconciliación o que constantemente van a luchar entre sí " (Gülen, 2004, 157).

La responsabilidad de ser tolerante y el diálogo no es sólo la responsabilidad personal del individuo. Gülen señala, "En un momento en que el mundo se ha vuelto como un gran pueblo y en un momento en que nuestra sociedad está al borde de grandes cambios y transformaciones, si estamos hablando de diálogo con otras naciones... [ entonces] la tolerancia es una cuestión que necesita ser recompensado y por esta razón se debe impregnar toda la sociedad " (2004, 157). Por lo tanto, " las universidades deben respirarlo, los políticos deben hablar con frecuencia sobre ella, la gente en el mundo de la música deben escribir letras sobre él y los medios de comunicación deberían dar apoyo a una evolución positiva en la materia " (Gülen, 2004, 157). Gülen también observa: " En los países programados para la corrupción, la intolerancia y la crueldad, cosas tales como la libertad de pensamiento, educado crítica y el intercambio de ideas de acuerdo a las normas de equidad y debate imparcial, no tendría sentido hablar de los productos de la lógica y la inspiración " (2004, 37). Es evidente aquí que Gülen es la defensa de los valores de la tolerancia y el diálogo. Por otra parte, sostiene que el diálogo en sí es un proceso lógico, ya que sólo tiene sentido hablar de los productos de la lógica de este proceso.

Como señalé antes, Gülen basa sus ideas en las Escrituras. Él escribe: " El Corán es la fuente de la clemencia y la tolerancia, y debido a que estos conceptos han fluido a nosotros como un torrente exuberante de la cinta transportadora del Corán, sobre él sea la paz y las bendiciones, no podemos pensar de forma diferente sobre este asunto " (Gülen 2004, 155). Y continúa: " Desde este punto de vista, porque la tolerancia se deriva del Corán y la Sunnah, es la virtud natural de un musulmán y, debido a las fuentes de las que se deriva, es permanente " (Gülen 2004, 155). Ahora, al reflexionar sobre el fundamento religioso de las ideas de Gülen y el hecho de que solidifican en su mente como reacción a las tensiones que se observan en su propia sociedad, no puedo dejar de recordar el hecho de que la primera carta de John Locke sobre la tolerancia surgió en no muy diferente de una situación. Locke estaba muy familiarizado con los terribles conflictos que han acosado a Occidente cristiano después de la Reforma. También encontró que la tolerancia era una alternativa a esos conflictos. Él también basa su noción de su propia religión. Locke afirma : "... estimo que la tolerancia sea el principal rasgo característico de la verdadera iglesia" (Locke 1955, 13). El hecho de que dos hombres tan lejos en el espacio, el tiempo, y la religión podrían llegar a conclusiones más o menos similares, me da una gran esperanza para el futuro de sus ideas.

Gülen escribe: " El Corán exhorta a la paz, el orden y la concordia. Su objetivo es la paz y el orden universal, y se opone a los conflictos y disensiones. Es interesante que el Corán llama a acciones aceptables a Dios acciones sonoras para traer la paz y el orden ' "(2004, 214). Esto plantea la pregunta sobre la relación entre la paz y las nociones fundamentales de la tolerancia y el diálogo. Pues bien, con demasiada frecuencia en la historia humana, el diálogo sólo ha comenzado después de la gente ha agotado a sí mismos en la guerra y el conflicto. Gülen exige que comencemos con la tolerancia y el diálogo, porque en ese ambiente de paz sigue por su propia voluntad. De hecho, Gülen visión de un mundo y de una nueva civilización cada vez más hacia la tolerancia global. Él escribe que, "En lugar de un mundo amasado con malicia y el odio, un mundo sorprendente forma en un clima de amor, la tolerancia y la paciencia se presentará ante nosotros" (Gülen 2004, 194).

Como puede verse a partir de la caracterización de diálogo de Gülen, su concepción de diálogo difiere sólo en un aspecto importante de las de Platón y de Habermas. Mientras tanto Platón como Habermas sostienen que el consenso es el producto ideal de diálogo, Gülen niega explícitamente. El único consenso Gülen llama implícitamente es la tolerancia mutua, es decir, que estamos de acuerdo en ser tolerante de las opiniones y valores de los demás. En esa tolerancia, necesitamos ni de acuerdo a las opiniones de los demás, ni aceptar los valores de los demás. Lo que sí piden es que cada uno de nosotros para entender al otro como él o ella es el resultado del diálogo.

Un problema y una solución

Fethullah Gülen es uno de los pocos pensadores de vincular explícitamente la tolerancia y el diálogo. La tolerancia ha sido durante mucho tiempo un tema de exploración de los pensadores occidentales religiosas, filosóficas y políticas. Baste pensar de Richard Hooker, Benedict Spinoza, John Locke, François- Marie Voltaire, John Stuart Mill, y muchos otros que han tratado el tema de la tolerancia. Pero ninguno de ellos atar las dos nociones de tolerancia y el diálogo lo más estrechamente hace Gülen. Como hemos visto, incluso Platón sólo implica que algo como la tolerancia debería ser una condición para el diálogo, ya que nunca lo hace explícito. La tolerancia exige fundamentalmente personas con diferentes creencias y valores para convivir pacíficamente con los demás. La principal cuestión filosófica unido a la idea de tolerancia es cómo ese principio puede conciliarse con auténticas convicciones morales y religiosas que son significativamente diferentes. Por supuesto, la historia nos enseña que los diferentes convicciones no necesitan ser muy significativa, por lo menos, desde una perspectiva más largo. Pero incluso si uno es tolerante por qué esa persona entablar un diálogo con aquellos de los que se es tolerante. En otras palabras, ¿cuál es la relación entre la tolerancia y el diálogo?

Este problema se agrava cuando nos damos cuenta de una nueva dimensión a la cuestión. ' Tolerancia ' Los nombres y "diálogo" tienen formas verbales correspondientes, para tolerar "y" al diálogo ". Además, ambos verbos tienen fuerza ilocucionaria. Si los clasificamos según el sistema de Austin, se obtienen los siguientes resultados. " Tolerar " tiene fuerza commissive. Austin escribe: " El punto de commissive es cometer el altavoz a un determinado curso de acción" (1975, 157). Tolerar a los demás es, sin rodeos, de comprometerse a poner al día con otros que difieren de nosotros en cuestiones tales como las creencias y valores. " Para el diálogo " tiene fuerza expositiva. Austin afirma, " expositivos se utilizan en actos que impliquen la exposición exponiendo puntos de vista, la realización de los argumentos, y la clarificación de los usos y de las referencias " (1975, 161). Estos son todos los actos illocutuionary entre un grupo de esos actos que pueden ocurrir durante el diálogo. Así, los dos verbos reflejan diferentes actos ilocucionarios que no están necesariamente vinculados entre sí.

Sin embargo, Gülen no nos proporcionan un vínculo entre los dos conceptos. De su propia experiencia de la tolerancia y el diálogo, Gülen señala,

... He tenido la oportunidad de hablar y conocer a muchas personas de diferentes sectores de la sociedad. La observación más importante que yo personalmente he hecho a partir de estos diálogos es la forma cerrada vamos a nuestra propia sociedad. Muchas veces, cuando me encontré con alguien que no creo que lo hice, pensé que las cosas desagradables se verían. Pero es interesante que en casi ningún grupo vi una cara agria. Pudimos acercarnos unos a otros con bastante comodidad, y todos los que pensaban que eran muy diferentes entre sí en realidad se calienta fácilmente entre sí. De hecho, al abrazar unos a otros, todos los ojos estaban llenos de lágrimas. No hubo halagos fingida aquí (2004, 81).

Este pasaje indica que Gülen busca la relación entre la tolerancia y el diálogo en nuestra humanidad compartida. Él escribe, "restantes respetuoso con los demás " pensamientos y sentimientos, porque " son humanos ", debemos aceptar a todas las personas en sus propias circunstancias especiales y con sus pensamientos "(Gülen 2004, 83). Además, Gülen motivos Esta humanidad compartida en el Islam. Señala : "Dios creó la humanidad como noble, y todos comparten esta nobleza a un cierto grado. Su mensajero, una vez se puso de pie por respeto a la humanidad en la procesión fúnebre de un Judio pasaba. Cuando se le recordó que el fallecido era un Judio, el Profeta respondió: " Pero él es un ser humano ", mostrando así el Islam le da valor a los seres humanos "(Gülen 2004, 65).

Mensaje de tolerancia y diálogo de Gülen comenzó originalmente como una respuesta a ciertas tensiones específicas en la sociedad turca. Los conceptos que desarrolló tanto la tolerancia y el diálogo encajar bien dentro de las tradiciones de pensamiento griego antiguo, así como la evolución más reciente de la aplicación de la teoría del acto del habla y de la concepción de la racionalidad comunicativa. Mediante la vinculación de estas nociones como lo hace, Gülen suministra una unidad de las dos nociones que tiene aplicación en un nivel global.
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