Dr. Muzaffar K. Awan
Turquía: un puente entre el Islam y la herencia antigua WestWith, extensas tierras y gente fascinante, Turquía es, literalmente, en la encrucijada de Oriente y Occidente. Sentado a horcajadas sobre el Bósforo, Turquía puente entre Asia y Europa. La Turquía moderna no sólo se encuentra en dos continentes pero históricamente ha sido el centro de la lucha física e intelectual de dos civilizaciones - el Islam y Occidente. Ha sido actor incómodo equilibrio entre el laicismo occidental y el Islam tradicionalista desde la revolución kemalista.
Más de las tres cuartas partes de un siglo atrás Mustafa Kemal, puso en marcha una revolución cultural radical en el Imperio Otomano se desintegra, la abolición del Califato y otras instituciones islámicas para crear la República secular moderna de Turquía. Desde entonces, esto a menudo ha provocado resurgimiento y la lucha contra los movimientos anti- kemalista islámicos contra la trayectoria kemalista de nación de decisiones, lo que conduce finalmente a la institucionalización de una síntesis turco- islámica en la estructura del Estado.
Un cambio en curso a un concepción islámica de la nación ha tenido su origen en el Imperio Otomano. El objetivo era restablecer las fuentes islámicas de la nacionalidad en la Turquía moderna. Durante las últimas décadas, a través de los intentos constantes y mediante el análisis de la visión del mundo del Islam desde una perspectiva de civilización, los turcos musulmanes académicos / intelectuales se han sentado las bases de un verdadero renacimiento de la iluminación moderada pensamiento islámico en Turquía. La idea es de hecho la civilización: los eruditos ven el Islam no sólo como religión y la cultura, pero como las Civilizaciones (estructura política, la organización social, una forma de conocer - la ciencia, un modo de hacer - la tecnología, una forma de ser - el arte y la cultura) intacto y en espera de ser redescubierto. Por otra parte, consideran a Turquía como la arena donde la batalla entre las civilizaciones del Islam y Occidente comenzó originalmente y se resolvió finalmente a través de un diálogo.
Durante las décadas que siguieron a la revolución kemalista, se han desarrollado dos conceptos contrapuestos de la modernidad / secularismo en Turquía. Uno de ellos es el concepto de arriba hacia abajo conocida como kemalismo, la ideología de Mustafa Kemal, el fundador de la moderna República de Turquía. Esta ideología ha tenido el nacionalismo y el secularismo extremo como sus pilares. Laicismo kemalista ha equiparado con la modernización y la occidentalización que era mucho laicismo en el sentido secular francés. Esto significaba que no había lugar para el Islam en la esfera pública y el dominio público necesario la purificación del Islam. Ciencia se convertiría en la única guía, mientras que el Islam era algo negativo y ser librado de. De este modo se convirtió en el kemalismo ideología legitimadora de la élite gobernante. Pero como llegó cada vez más para definir la identidad de la élite gobernante, generó grandes reacciones de las masas turcas y la periferia. Esta reacción articulada contra el secularismo.
La segunda concepción en Turquía ha sido una modernidad / secularismo de abajo hacia arriba que no es ni extranjero ni negativo. La mayoría de los turcos han acogido, pero se ha negociado y redefinido. También se ha interiorizado por las masas en lugar de impuestos por el Estado desde el interior o por el oeste desde el exterior.
Esta modernidad / secularismo espacio de abajo hacia arriba permitido por el Islam en la esfera pública. Esta concepción de la laicidad estuvo en línea con las nociones islámicas. Aquí el Islam ha sido visto como una fuente de la moralidad y la ética. No veía el Islam y la política de ser necesariamente en conflicto o mutuamente excluyentes. Sin embargo, no quería que el Islam se convierta en una herramienta de la política corrupta.
El movimiento islámico Nursi, durante décadas, ha hecho hincapié en el Islam a permanecer encima de la política. Nursi le preocupaba que la política sería corrupto Islam.Buddiuzzaman Said Nursi (1873-1960), era un motor primario y uno de los intelectuales más influyentes en el pensamiento islámico temprano en la historia de la República. Él trató de potenciar los musulmanes de Turquía mediante la actualización de la terminología y el lenguaje islámico. Trató de darles un nuevo vocabulario con el fin de que puedan participar en las discusiones modernas y debates sobre temas como el constitucionalismo, la ciencia, la libertad y la democracia. Así que uno de sus principales objetivos es capacitar a los musulmanes con un nuevo camino cognitivo. En segundo lugar, trató de proporcionar una nueva identidad musulmana, flexible. En tercer lugar, hizo hincapié en la idea de que la ciencia sagrada y no estaban en tensión o mutuamente excluyentes, sino que iban a ser integrados. En cierto modo, trató de vernacularize ciencia y discursos modernos en un lenguaje islámico, para facilitar la difusión de los conocimientos científicos en los países musulmanes. Estos fueron los objetivos de las obras de Said Nursi.
En las últimas décadas, Fethullah Gülen (nacido en 1938) ha surgido como una de las manifestaciones del legado de Said Nursi en Turquía. Gülen representa mucho este enfoque, y él sigue siendo un agente de esta transformación de la sociedad nueva. Él ha jugado un papel clave en la transformación de las mentes de la gente y les ha llevado a una comprensión nueva de abajo hacia arriba la modernidad. El movimiento Gülen surgió muy fuera del movimiento Nursi y sin embargo hay ciertas nuevas características que Gülen ha aportado al movimiento. Yo llamo a este nuevo movimiento un movimiento Gülen Nursi - (2). En términos de nacionalismo, Gülen es nacionalista turco un poco más (en un contexto pan- turco) en su pensamiento. También, él es un poco más, y tiene que ver con la economía de mercado y las políticas económicas neoliberales orientadas al estado. Estas son entonces las principales características del movimiento Gülen.
El movimiento Gülen ha estado moviendo de las ideas a la práctica. Práctica era importante y por lo tanto la acción ha sido muy significativo. En su opinión, el Islam no era sólo acerca de la oración cinco veces al día y la lectura de libros islámicos, sino que incluía la actuación, hacer y crear instituciones. En ese sentido, el movimiento Gülen es mundana, ya que quiere crear el cielo aquí y ahora - sistema de educación, hospitales, instituciones, etc. Así que mientras que Said Nursi destacó la comprensión cognitiva, Gülen está orientado a la acción. Gülen ha desarrollado una enorme red de esas instituciones no sólo en Turquía sino también en muchos otros países musulmanes y no musulmanes.
En Turquía, el péndulo ha estado oscilando hacia una concepción de abajo hacia arriba de la modernidad y una nueva visión de la laicidad en las últimas décadas ha evolucionado.
Este escrito es un intento de mirar ejemplo islamización de Turquía de más de medio siglo. El vínculo más importante en este contexto ha sido el pensamiento intelectual islámico Nursi - Gülen y el movimiento.
Turquía se ha convertido cada vez más interesante para los estudiosos de los estudios islámicos. Fue el único país musulmán de la OTAN y ha comenzado las negociaciones de adhesión plena a la Unión Europea, en los que sí puede salvar las civilizaciones islámica y occidental. No hay duda de que el Islam constituye uno de los elementos más esenciales de la cultura turca --- noventa y nueve por ciento de la población turca es musulmana. La influencia del discurso Nursi - Gülen en la esfera pública turca ha sido de suma importancia.
Sin embargo, el tema principal de este escrito es Fethullah Gülen.He tiene una personalidad islámica influyente en la actual Turquía y quizás en el mundo. Su influencia no sólo proviene de su personalidad carismática y su sabiduría intelectual, sino también de la gran cantidad de instituciones educativas y sociales que se han establecido por sus numerosos admiradores que toman sus consejos y recomendaciones muy en serio. Recientemente, la revista musulmana mundial (3), dedicó un número especial a Fethullah Gülen y su movimiento cívico que contribuiría en gran medida a la comprensión de las modernidades en el contexto turco- islámica.
Aunque Gülen es un intelectual / erudito islámico, sus logros e intereses han ido mucho más allá del campo de la teología. Él está bien versado en las ciencias islámicas y al mismo tiempo es también conocedor del pensamiento occidental. Gülen ha leído Hafiz al igual que Goethe. Él tiene conocimiento de Peyami Safa, un novelista turco conocido, y Dostoievski. Después de haber estudiado ciencias islámicas en su juventud, tiene un gran talento para la memorización, así como la síntesis. Incluso hoy en día, a la edad de sesenta y seis años, él es capaz de recitar todo el Corán de memoria. Él también está versado en el campo de hadiz, los dichos del profeta (la paz sea con él). No sería una exageración decir que Gülen también cuenta con más de diez mil hadices memorizados en el idioma original en árabe.
Fethullah Gülen logró establecer un vasto movimiento de la sociedad civil a través de sus discursos inspirados y escritos. Desde finales de 1960, su movimiento ha evolucionado y crecido en diversos ámbitos de la vida social de forma gradual. Evitar la política partidista, el movimiento se desarrolló un proyecto de iluminación para luchar contra los males sociales. Incluye la creación de cientos de escuelas modernas y varias universidades dentro y fuera de Turquía, una red de medios (por ejemplo, un canal de televisión nacional, una revista semanal de noticias, Samna, un diario líder), y las organizaciones empresariales. Influenciado por las tradiciones sufíes, los preceptos del movimiento Gülen de la cultura turca de la tolerancia han sido criticados tanto por los secularistas extremos y los grupos islámicos. Periodistas y Escritores de la Fundación es, ante todo, la ONG de Turquía, y su presidente honorario es Fethullah Gülen. Esta ONG se ocupa eficazmente con el diálogo interreligioso y la búsqueda de un terreno común.
Una revista académica de renombre publicado en los EE.UU., "el mundo musulmán ", en su edición de julio 05, examinó los puntos de vista de Fethullah Gülen y su movimiento de la sociedad civil formada a su alrededor.
Esta edición especial tituló "El Islam en la Turquía moderna: Contribuciones de Fethullah Gülen " e incluyó artículos sobre Gülen escritos por académicos como Sidney Griffith, Zeki Saritoprak, Mucahit Bilici, Lester R. Kurtz, Elisabeth Özdalga, y Thomas Michel.
Aquí, los lectores encontrarán un breve resumen de los artículos de esta revista de buena reputación en los EE.UU.. También hubo una entrevista en profundidad llevado a cabo con Gülen por la revista que no voy a ser capaz de incluir en este escrito. Los artículos de este número especial elaboran diversos aspectos de la personalidad y de los esfuerzos de Gülen desde diferentes perspectivas. (
En el primer artículo en este número especial, Osman Bakar (1) se centra en el enfoque de Gülen a la relación entre la ciencia y el Islam, el examen de comprensión de Gülen sobre la naturaleza de las verdades religiosas y científicas de una manera comparativa. Argumenta que en el discurso musulmán contemporáneo, es común encontrar estudiosos serios entre los teólogos que reflexionan sobre temas de Islam y la ciencia. Sostiene que Gülen pertenece a este grupo muy pequeño de teólogos comprometidos. Osman Bakar describe Gülen como un erudito islámico, cuyas raíces laicos en las ciencias islámicas tradicionales y que al mismo tiempo está muy familiarizado con la ciencia occidental moderna. Bakar señala que las ideas de Gülen sobre este asunto han sido moldeadas por su profunda fidelidad a Sufi intelectualismo, a pesar de que no es un iniciador de cualquier orden sufí. Señalando a los esfuerzos de Gülen por reconciliar el Islam y la ciencia, Bakar indica que las enseñanzas de Gülen buscan un diálogo sincero, no sólo entre el Islam y otras religiones, sino entre hombres religiosos y científicos de diferentes sociedades también. En este sentido las opiniones de Gülen son importantes para el mundo contemporáneo, en múltiples aspectos, señala Bakar.
(4) El artículo de Lester Kurtz examina la paradoja de Gülen de combinar compromiso personal con los principios religiosos islámicos con un fuerte compromiso con el pluralismo. Argumenta que Gülen ha conseguido fusionar la teoría y la práctica. Refiriéndose a ciertos fundamentos teológicos en los que Gülen ha dejado en tierra a sus ideas de tolerancia, Kurtz cita Gülen: "No se puede ser musulmán, a menos que uno crea en los profetas pre - islámicos". Lester Kurtz, que parte del supuesto de que la lealtad a la fe y la tolerancia son conceptos lejanos y contradictorias, concluye que Gülen ha reconciliado estos. Tomando nota de que Gülen animó a otros a practicar la tolerancia, no a pesar de, sino como consecuencia de su lealtad al Islam, Kurtz señala en las escuelas como una de las áreas más importantes en las que esta conciliación ha entrado en vigor. Lo que indica que estas escuelas constituyen una forma de servicio humanitario, diseñado para la educación en el sentido más general del término y con el fin de evitar la propaganda islámica, y dice que si la humanidad es vivir para otro siglo, las voces procedentes de dichas comunidades de fe como Gülen de, sin duda jugarían un papel muy importante en ella.
(5) El artículo de Thomas Michel explora la relación entre el sufismo y la Modernidad en las enseñanzas de Gülen. También explora cómo Gülen seguido con éxito las enseñanzas del sufismo sin ser atrapado por las normas legales de Estado theTurkish que habían prohibido la institución Sufi de Tariqah. Michel habla de tres influencias principales que dieron forma al pensamiento de Gülen: Ortodoxa Islam sunita, la tradición sufí Naqshbandi, y el movimiento Nursi. Una gran parte de este artículo se analiza el enfoque de Gülen a la modernidad y su influencia en el pensamiento contemporáneo turco. Thomas Michel, que estudia cómo " Sufismo " y " modernidad" se reconcilian en el pensamiento de Fethullah Gülen, apunta a una filosofía educativa que se refleja en los cientos de escuelas establecidas en Turquía y en todo el mundo como la prueba más fiable para esto.
Michel dice que, dada la falta de integración entre el conocimiento científico y los valores espirituales, Gülen y sus compañeros introdujeron un nuevo estilo de educación que concilia los dos. Según Michel, Gülen propone ni tradicionalismo rígido que rechaza por completo los valores modernos, ni un regreso nostálgico al tipo madraza educación de la época otomana. Más bien, él encuentra un punto medio islámica que se encuentra en un compromiso crítico con la modernidad. En oposición a los planificadores sociales modernistas que él considera el verdadero objetivo de las naciones como la renovación o la "civilización" de los individuos y la sociedad a través de la acción moral y mentalidad. Michel caracteriza a las escuelas establecidas con esta filosofía en mente como una de las empresas educativas más impresionantes y más prometedores que actualmente está teniendo lugar.
Elizabeth Özdalga (6) escribió un artículo sobre el movimiento Gülen para atraer la atención sobre las " otras caras del Islam ". Ella examina el fenómeno Gülen, que ella denomina como " el movimiento de avivamiento más influyente en la actual Turquía " desde el marco teórico discutido en el libro del sociólogo Norbert Elias ' titulado "Proceso de Modernización ".
Özdalga analiza la comunidad Gülen desde una perspectiva sociológica. Ella sugiere que cuando las instituciones públicas no logran integrar a los ciudadanos, la demanda de otras organizaciones y comunidades para llenar este vacío aumenta. La comunidad Gülen juega un papel importante en esta coyuntura. Ella menciona las experiencias de varias mujeres miembros del movimiento Gülen y enfáticamente sugiere que la comunidad Gülen no es una Tariqah (orden sufí), sino más bien una comunidad cívica. Refiriéndose al marco analítico de Elias, Özdalga examina la relación entre el establecimiento de Turquía y el movimiento Gülen.
Özdalga ve el movimiento Gülen como siendo una de las redes provisionales civiles que llevan a cabo el papel de " mediación " y llenando los huecos donde las instituciones públicas tienen dificultades en la integración de los ciudadanos con el sistema durante el proceso de ser un Estado-nación moderno.
Al calificar la congregación Gülen como una " red social " que es diferente de otras congregaciones tradicionales, Özdalga dice: " El movimiento Gülen, que concede tanta importancia a la educación, hace una contribución notable a la formación de valores e identidades, que conducen a una profundización de las raíces de la construcción del proceso de estado-nación ".
Según Özdalga, no es la religión, sino el miedo a la " asentados unos" en relación con el cambio en el equilibrio de poder a favor de " los que vienen de afuera", al igual que Elías mencionó la base de la reacción hacia Gülen.
Sidney Griffith y Zeki Saritoprak (7) exploran la idea de Gülen del diálogo interreligioso. Este artículo trata de encontrar las raíces de enfoque de Gülen haciendo referencia a las figuras tempranas islámicos como al- Hasan al- Basri (m. 728) y Harith al- Muhasibi (m. 857), al- Ghazali (m. 1111), y Jalal ad -Din ar - Rumi (m. 1276). Gülen también leyó ávidamente las obras más recientes de dos escritores indios, Ahmad Faruqi Sirhindi (1564-1624) y Shah Wali Allah al- Dihlawi (1703-1762), así como algunos clásicos occidentales como Victor Hugo, William Shakespeare, y Honore de Balzac. El artículo sostiene que " Bisme - allah ", el primer versículo del primer capítulo del Corán, constituye el punto de partida para la comprensión de Gülen del diálogo interreligioso. Por otra parte, el artículo profundiza en la reunión de Gülen con el Papa Juan Pablo II y las reacciones de los diferentes musulmanes a esta reunión así.
El artículo examina las raíces teológicas de la paz y contra la violencia enraizada en el Islam, y da ejemplos de los representantes de esta tradición en Turquía como Suleyman Hilmi Tunahan, Mehmed Zahid Kotku, Bediuzzaman Said Nursi y Fethullah Gülen.
Estas personas hacen una contribución importante a la formación de un ambiente más seguro y pacífico en el país gracias a su lealtad al principio de " estar en contra de la violencia a pesar de las presiones impuestas por los secularistas extremos ", según Saritoprak.
Indicando las experiencias personales de Gülen que ganó durante los " anarquía y golpes militares ", procesos que juegan un papel importante en su actitud anti- violencia, Saritoprak dice: "Porque un mundo pacífico en el futuro, Gülen alienta a sus conciudadanos para establecer escuelas de Turquía y en el extranjero ".
Gülen defiende con firmeza " la libertad de la fe" para los no musulmanes, así, dice Saritoprak, llegando a la conclusión de que la experiencia de una actitud anti- violencia en el marco de las enseñanzas islámicas de Turquía es una solución válida en un período en que el Islam se identifica con la violencia y la barbarie.
Mucahit Bilici acerca al movimiento Gülen y sus políticas de representación más crítica. Su artículo examina las actividades de una institución turca llamada La Fundación de Periodistas y Escritores, de la cual Gülen se conoce como su presidente de honor, así como otros campos de interés en el movimiento Gülen. Bilici considera que esta organización está trabajando para evitar que el cumplimiento de la profecía de Huntington del "choque de civilizaciones ". Asimismo, sostiene que Gülen debe mucho de su formación intelectual a las enseñanzas de Bediuzzaman Said Nursi, aunque se diferencia entre estos dos. Bilici presenta Gülen como una otomana moderna, y expone sobre varios términos que son populares en el movimiento Gülen, como hizmet (servicio), y Himmet (apoyo).
Por último, (8) Papel de Ihsan Yilmaz examina la transformación del Islam en la historia turca moderna, especialmente después del establecimiento del Estado turco moderno. Dentro de este contexto, se diferencia entre el Islam civil representada por Gülen, y el estado del Islam, para el que las monedas Yilmaz el término " de Lausana Islam ". Yilmaz también se centra en la influencia del discurso de Gülen en la esfera pública turca, y compara el movimiento de otros partidos políticos islámicos establecidos en Turquía. Yilmaz al examinar el proceso de secularismo en Turquía explica en su artículo cómo no oficial Islam se está viviendo, aunque el Estado turco reclamando un papel " muyahidin seculares " quería establecer la comprensión de Lausanne Islam. Él es un ejemplo de movimiento de la National Vista del islam político y el movimiento de Fethullah Gülen de Anatolia Islam. Abogar por que el movimiento Gülen que también define como el mayor movimiento cívico inTurkey hizo influencias transformadoras de la sociedad, nacionalista Islam y el Islam político y, Yilmaz considera el discurso de Gülen en la categoría " Islam moderado". Yilmaz depende del uso de Gülen de un lenguaje flexible en algunos temas relacionados con el estado autoritario no mostrar tolerancia a cualquier rival en el campo social. Él es un ejemplo de los esfuerzos de los círculos seculares y nacionalistas que no podían digerir la reunión de Gülen con el Papa Juan Pablo II en el contexto del diálogo entre las religiones, para que el Departamento de Asuntos Religiosos asumir ese papel.
Este número especial de la publicación "El mundo musulmán", creo que ofrece una interesante comprensión de Fethullah Gülen y sus contribuciones que han recibido cada vez más la atención de la erudición académica del musulmán y el mundo occidental. Con una personalidad carismática, sus admiradores nunca se multiplican, y su tremenda apertura, Gülen y su movimiento de la sociedad civil pueden contribuir al desarrollo de las relaciones positivas entre el Islam y Occidente. Un examen detallado del pensamiento de Gülen muestra que él es uno de los primeros eruditos musulmanes de la actualidad del mundo islámico que ha estado promoviendo el diálogo y la tolerancia entre las comunidades musulmanas, que difieren entre sí en muchos aspectos importantes, así como entre los musulmanes y el seguidores de las otras tradiciones religiosas.
