Victor Gaetan
Fethullah Gülen intenta una reforma islámica
En un video publicado en su sitio web en diciembre pasado, el erudito islámico turco Fethullah Gülen pidió a Dios para maldecir el primer ministro turco, Recep Tayyip Erdogan. Gülen, que ha vivido en el exilio en los Estados Unidos desde 1999, declaró en una emisión sermón en la televisión turca, "Los que no ven el ladrón, pero ir tras los que tratan de atrapar al ladrón: ¡que Dios traer fuego a sus casas, arruinar sus hogares, romper sus unidades. "Esto fue mucho más allá de los límites normalmente seculares del debate político en Turquía.
Pero que se fije en la falta de pulimento político de Gülen es perder el punto. Gülen y Erdogan se han descrito en Occidente como rivales políticos, pero siempre ha sido más en juego en su choque de los asuntos terrenales. Mientras que Erdogan puede disfrutar con frecuencia en la retórica política islamista, es Gulen que ha tratado de hacer contribuciones efectivas como un intelectual islámico y desarrollar una escuela auténticamente moderna del Islam que concilie la religión con la democracia liberal, el racionalismo científico, el ecumenismo y la libertad de empresa. Independientemente de quién gane la batalla por el futuro político de Turquía, es vital que se preserve el legado religioso de Gülen.
Ilustracion
Erdogan ha retratado varias veces Gülen y su movimiento religioso, conocido como Hizmet (que se traduce en servicio), como parte de una conspiración política, calificándolo como un " estado paralelo" responsable de iniciar una serie de investigaciones de corrupción contra su gobierno. Estas acusaciones son imposibles de corroborar. Hizmet no tiene una membresía formal, ni sede, ni jerarquía, lo que hace que sea imposible saber si Gulenists están excesivamente representados en la policía y el poder judicial, por no hablar de orquestar un golpe de estado. Hay muchas organizaciones civiles de Turquía que están vinculados explícitamente a Gülen, pero, de acuerdo con las enseñanzas de Gülen, ni se aprueba ni rechaza a ningún partido político.
Aunque Gülen siempre ha asumido que los musulmanes piadosos puedan acercarse a la política, que ha advertido de largo en contra de permitir la religión para ser utilizado como una herramienta para perseguir el poder político. En este sentido, Gülen ha seguido los pasos de Said Nursi, un gran erudito turco del sufismo, que inspiró un renacimiento islámico en el período otomano tardío y bajo la república de Ataturk. De Nursi 6.000 páginas comentario sobre el Corán, Risale -i Nur (Epístolas de la Luz), argumentó que el verdadero conocimiento espiritual era accesible a todos los musulmanes sin la guía de un "maestro ". Nursi considera materialismo enemigo del Islam, pero también abogó instrucción de la ciencia moderna en las escuelas musulmanas.
Gülen ha respaldado este mismo enfoque básico. Nacido en el este de Turquía en 1941, creció estudiando el Corán. Comenzó a administrar una mezquita, así como un centro de estudios en la ciudad de Izmir, en la década de 1960. Empujar más allá del concepto de fortalecimiento de la conciencia religiosa, o la disciplina interna de Nursi, Gülen hizo hincapié en la importancia del servicio público como una manera para que los creyentes glorifican a Dios, mientras que la represión de los impulsos egoístas.
Estas enseñanzas estaban en marcado contraste con los pronunciamientos políticos de los grupos islamistas, como la Hermandad Musulmana, que ganó terreno en el Medio Oriente en la mitad del siglo XX. Cuando la Hermandad considera una obligación religiosa para controlar el estado y de hacer la ley islámica la base de la jurisprudencia, Gülen argumentó que la religión sufrió de politización. Cuando la Hermandad implica que la yihad es necesariamente una lucha armada, Gülen hizo hincapié en que la yihad es una lucha moral y espiritual.
En 1970, Gülen fue arrestado por un gobierno militar que acaba de instalar, y su licencia para predicar fue revocada. Pero sus conversaciones privadas a pequeños grupos - en las mezquitas, teatros, cafeterías y escuelas - fueron grabadas y distribuidas. Gülen aprovechó su creciente fama de establecer una serie de residencias de estudiantes, o los " faros " que ofrecían cursos de preparación para los exámenes privados acceso a la universidad. En 1979, amigos personales de Gülen establecieron un negocio editorial para que pudiera ofrecer a su creciente número de estudiantes con los materiales de estudio. Yamanlar College en Izmir, la primera inspirada en Gulen escuela secundaria privada, seguida en 1982. Para 1983, tenía un amplio seguimiento nacional.
Hoy en día, los simpatizantes de Gülen, operan más de 1,500 escuelas y universidades de 120 países, entre ellos Afganistán, Austria, Bosnia, Indonesia, Japón, México, Sudán y Estados Unidos. (Sólo en Texas, afiliados Gulen gestionan 26 escuelas públicas charter.) El movimiento Gülen ofrece innumerables becas para los pobres a asistir a sus escuelas, que en su mayoría hacen hincapié en la ciencia y las matemáticas. Al contribuir como voluntarios, o los financieros, a la red de educación del movimiento, los partidarios también se dedican a una forma de caridad santificado.
Su compromiso con la educación como la principal solución a los problemas que afectan a las sociedades musulmanas más es la expresión más concreta de las enseñanzas religiosas de Gülen. Sobre la base de los textos sagrados del Islam - Corán, hadices (palabras del Profeta), y Sira (biografía del Profeta) -, así como la tradición cultural turca y otomana, Gülen ha desarrollado una forma distinta de la teología islámica que pone el compromiso social, no el compromiso político, en su centro.
La sede en Utah politólogo Hakan Yavuz, autor de Hacia una Ilustración islámica: El Movimiento Gülen, ve cuatro características que lo definen en el proyecto de Gülen. En primer lugar, Gülen hace hincapié en que la piedad de un creyente puede ser medida por sus acciones prácticas, en concreto, el grado en que la persona mejora la condición humana. En segundo lugar, Gülen afirma que el Islam debe ser una religión ecuménica. Musulmanes, según él, tienen la obligación de buscar el consenso en sus comunidades y deben valorar la participación social y el diálogo con otros grupos. (Movimiento de Gülen ha puesto un especial énfasis en el diálogo interreligioso, especialmente con los cristianos y los Judios.)
En tercer lugar, Gülen enseña la inviolabilidad de los derechos individuales. Compromiso religioso, sostiene, debe ser voluntaria, que es una de las razones de que los seguidores de Gülen se refieren generalmente como "voluntarios" y su número total no se cuentan oficialmente. Por último, el movimiento Gülen respalda el pensamiento crítico como una base de conocimiento que glorifica a Dios, y no como algo que contradice la revelación. Ciencia, Gülen enseña, es un vehículo para que los musulmanes cumplan su deber religioso para mejorar la condición económica de sus sociedades.
En la medida en que Gülen ha tenido nada que decir acerca de la política, que casi siempre ha estado al servicio de la promoción de la democracia y la tolerancia cultural. Preguntado por The New York Times acerca de su actitud hacia el gobierno turco, Gülen respondió: " Yo siempre creo en estar en el lado del Estado de Derecho, y también creo en la importancia de compartir buenas ideas con los funcionarios del Estado que van a prometer un futuro para el país. En consecuencia, independientemente de quien esté a cargo, trato de ser respetuoso de los funcionarios estatales, mantener un nivel razonable de cercanía y mantener una actitud positiva hacia ellos. " Él también ha hecho hincapié en la importancia de mantener una sociedad civil saludable fuera del control de el estado. Las escuelas privadas, la empresa privada, el voluntariado - estas fueron las instituciones que Turquía necesario si espera mantener su cultura tradicional, inclusive.
La teología de Gülen fue mano a mano con la revolución capitalista de Turquía, que fue provocado por la desregulación económica en la década de 1980. Los nuevos empresarios del país eran piadosos musulmanes que se basó en las enseñanzas de Gülen para justificar su adopción de la libre empresa, las instituciones democráticas sólidas, y el diálogo y el comercio con otras religiones y grupos étnicos. Gülen, por su parte, instó a esta nueva clase capitalista que trabajar duro y tener éxito - no para beneficio personal, sino para mejorar el bienestar espiritual de la sociedad. El profeta Muhammad fue también un comerciante, les recordó.
Matrimonio de conveniencia
No debería ser ninguna sorpresa que el movimiento Gülen vio a un aliado potencial en el partido AKP de Erdogan. En 2002, bajo la bandera del AKP, Erdogan se pronunció a favor de mayores libertades religiosas y económicas. Al igual que el AKP, el movimiento Gulenist había identificado a los militares y la vieja élite económica secular como impedimentos a esas libertades. Aunque los Gulenists nunca ofreció un respaldo explícito, parecía dispuesto a trabajar con el AKP. Después de Erdogan ganó, el AKP (así como funcionarios del Departamento de Justicia dice que están afiliados a los Gulenists) apoyaron una serie de casos judiciales que cayeron cientos de oficiales militares y empresarios en la cárcel. (Aunque hubo muchas fallas en métodos de los ensayos, la culpa recae sobre todo en los hombros del AKP, que tenía autoridad exclusiva para dirigir el proceso.)
Pero la alianza no duró mucho. El AKP y los Gulenists tienen fundamentalmente diferentes concepciones de la identidad turca y cómo se relaciona con el Islam. El AKP tiene sus raíces en Turquía Nacional Ver ideología, que fue originalmente avanzó por el ex primer ministro turco Necmettin Erbakan en su manifiesto Milli Görüs (Ver Nacional), publicado en 1969. Erbakan argumentado que Turquía debería alejarse de Occidente y forjar una política, la unión económica y militar con los países musulmanes. De acuerdo con este punto de vista, la fuerza nacional, especialmente en lo que se expresa en conflicto con Occidente, es una prioridad mayor que las instituciones democráticas sanas. Erbakan es todavía una clara fuente de inspiración para el AKP, en general, y por Erdogan en particular. Cuando Erbakan murió, en 2011, Erdogan interrumpió un viaje a Europa con el fin de regresar rápidamente a su funeral, al que asistieron cientos de miles de personas en Estambul. Más influyente organización islámica turca de Alemania es una comunidad Milli Görüs que Erdogan ha animado a resistir la asimilación occidental, de acuerdo con las enseñanzas de Erbakan.
Como era de esperar, Hizmet y el AKP han enfrentado por la belicosa política exterior de Erdogan y las maniobras internas antidemocráticas. Cuando una ONG turca trató de romper el bloqueo de Gaza por parte de Israel y se enfrentó a la armada israelí (provocando nueve muertos), Erdogan respondió acusando a Israel de terrorismo y genocidio. Gülen respondió a la beligerancia de Erdogan, llamando a no " fructífera", y agregó que él buscó el permiso de Israel en cualquier momento sus obras de caridad querían ayudar a la población de Gaza.
Otro punto de controversia ha sido la relación de Turquía con la Unión Europea. Como firme defensor de vínculos más estrechos con Europa, el movimiento Gulenist se ha visto frustrada por la negativa de Erdogan para perseguir las negociaciones de adhesión más graves con la UE. De vez en cuando, Erdogan ha seguido políticas - como la legislación que restringe el acceso a Internet y la reducción de la independencia de los fiscales - que parecen diseñadas para antagonizar funcionarios de la UE. Gulenists también se han interesado por el apoyo de Erdogan por la Hermandad Musulmana de Egipto.
La libertad de expresión ha sido siempre un tema crítico para el movimiento Gulenist, por lo que también se ha pronunciado en contra de la persecución de Erdogan de los periodistas y su desprecio más amplio para el diálogo democrático. Según el Comité para la Protección de los Periodistas, Turquía ha encarcelado a más periodistas en los últimos dos años que cualquier otro país del mundo. (Cerrar los talones de Turquía:. Irán y China) Gulen simpatizante Alp Aslandogan, presidente de la Alianza de Nueva York para los valores compartidos, un grupo paraguas sin fines de lucro para los grupos afiliados a Hizmet, relató las " intimidaciones, inspecciones y multas ", que ahora enfrentarse a los editores. "Los dueños de los medios de comunicación del grupo se enfrentan a las amenazas a sus negocios. Nunca en la historia de Turquía tiene una sola persona o partido logran este nivel de sumisión mediática ".
La respuesta de Erdogan a las protestas al Parque Gezi del verano pasado debe haber sido particularmente troubing para los Gulenists. En cierto sentido, el diverso grupo de manifestantes, que originalmente se reunieron para manifestarse en contra de la demolición de un parque de Estambul, fue el modelo de la clase de la sociedad civil pluralista comprometido que el campeón Gulenists. Erdogan decidió ordenar la policía para dispersar las protestas con fuerza, lo que dio lugar a días de confrontación violenta. Gülen culpó a Erdogan por no escuchar las demandas de los manifestantes en el primer lugar. Eso parece haber convencido a Erdogan para declarar la guerra directamente sobre la circulación Gulenist. En septiembre, Erdogan anunció que el gobierno planeaba cerrar todas las escuelas privadas que ayuden a los estudiantes a prepararse para los exámenes universitarios: el movimiento Gulenist corre alrededor de 20 por ciento de las escuelas de este tipo en Turquía y representan una fuente vital de ingresos, así como uno de los principales formas en que las ideas de Gülen se introducen al público.
Erdogan y el AKP han tomado para describir el movimiento de Gülen como una conspiración hambriento de poder. Pero hay poca evidencia de un empujón Gulenist concertada por el poder. El movimiento se ha mantenido fiel a sus enseñanzas, dedicando enormes recursos y atención a las escuelas corrientes, organizaciones benéficas y entidades de medios de comunicación, en Turquía y en el extranjero. Gulenists no han hecho un esfuerzo concertado para infiltrar el AKP, o para acomodar a sus propios miembros en el parlamento. Gulenists han denunciado regularmente la corrupción del AKP como una violación de la ética y los principios islámicos Hizmet. No hay ninguna razón para no tomar esas críticas a su valor nominal.
Gülen ha demostrado que se niegan a ser intimidados, pero sigue siendo una cuestión abierta si su movimiento puede soportar implacable campaña del AKP contra. Erdogan es claramente la intención de marginar al movimiento Gulenist, aunque sea a costa del Estado de Derecho en Turquía. Esta semana, el presidente Abdullah Gul firmó una ley que permite a las agencias del gobierno, sin una orden judicial, bloquear el acceso a cualquier página web. La semana pasada, el Parlamento aprobó un proyecto de ley que da al Poder Ejecutivo el control completo sobre el poder judicial, lo que permite al gobierno a nombrar a los fiscales y fuego a voluntad.
Turquía claramente se verían perjudicados si enseñanzas Gulenist sobre la tolerancia y los derechos individuales se tranquilizaron con éxito. Pero la pérdida de la cultura islámica sería una tragedia aún mayor.
