7 de febrero de 2014

Fethullah Gülen sobre "Islam y el Estado"

Q: ¿Cuál es la comprensión islámica de "Estado"? ¿Cuál es el lugar del "estado" en el Corán? Muchos musulmanes contemporáneos han pronunciado sobre el establecimiento de un estado islámico basado en los principios de la Sharia - podría usted tan amable de darme sus pensamientos sobre el tema. 

Fethullah Gülen: Los que estudian y presentó dictámenes en relación con la perspectiva islámica de Estado y la política suelen confundir Islam establecido por el Corán y la Sunnah del Profeta con el Islam como se ha construido a través de las experiencias históricas de los musulmanes y, por supuesto, sobre la base de shari ' ah principios (jurídicos), y también el Islam observada superficialmente de los tiempos modernos. Ellos vienen con diferentes formas y formas en el nombre del Islam, a veces usando citas del Corán, unos cuantos refranes seleccionados del Profeta, oa veces las ideas y sugerencias de uno de nuestros pensadores contemporáneos y que el voto de hacer su reinado interpretación si tener la oportunidad.

Al decir esto de ninguna manera puedo decir que las normas islámicas y la historia se han petrificado, sin espacio para la reflexión y nuevas sugerencias. Esos ijtihad (soluciones razonadas) y qiyas (analogía) se deben hacer, excepto en el ámbito de los fundamentos de la religión. Todos iytihads están por hacer en las áreas donde hay espacio para la interpretación.; También tiene que estar en consonancia con los grandes principios del Islam. En estos temas cada persona que tiene la capacidad para llevar a cabo un razonamiento independiente (ijtihad) se une a sí mismo solamente y no se une a los demás.; El hecho de que un razonamiento tan independiente que no tiene autoridad sobre los demás es un principio de la religión., El Islam no permite a ninguna persona a poner sus propios pensamientos o ideas, o en la actualidad " posiblemente fantasías o deseos, a nivel de orientación para la gente, y no permite que digan "esto es la religión", sino que considera tales intentos como equivocada.

En primer lugar, se proponen los pensamientos que en nombre de la religión, si no se origina en el Corán y la sunna del Profeta, dará lugar a numerosos proyectos y propuestas, ya que hay opiniones, y esto lo que se traducirá en una crisis de legitimidad.; Cualquier propuesta que no toma su referencia de la experiencia histórica de los musulmanes sobre los que existe un consenso de la mayoría de los musulmanes absolutamente no puede ser duradera.; Las necesidades de las personas de hoy en día, si no se respondió a través de una referencia a las principales fuentes de la religión, que son aceptados y venerado por la mayoría, no será realista y no satisfacer a la gente.

Por lo tanto, ya sea que se deriva del principal puesto de manifiesto las fuentes o de las interpretaciones académicas basadas en estas fuentes, uno puede preguntarse: "¿Qué es la comprensión islámica del estado?"; En el Islam, el Estado y la soberanía pertenece a Dios.; El Corán hace hincapié en este punto en varios versos y declara que el poder y el dominio pertenece a Dios: "Mujeres y hombres creyentes, cuando Dios y Su Mensajero tomó una decisión, que no tienen otra opción más" (33:36).; A través de este, el Corán declara que la norma no es de líderes espirituales sagrados e infalibles, como en las teocracias, ni a ninguna institución religiosa bajo su supervisión, ni a ninguna otra institución religiosa organizada de ninguna otra manera., El Islam dice, "el más noble de vosotros ante Dios es el que es el más justo".; Por ello, no permite que ningún privilegio basado en la familia, la clase, la raza, el color, la riqueza o el poder. En cambio, el Islam estableció la justicia y el mérito y la honestidad y el sentimiento de la justicia como un principio.; En el Islam, que se basa en el Corán y los dichos del profeta, no hay ni la monarquía absoluta ni la democracia clásica, como se conoce en Occidente, ni dictadura, ni el totalitarismo.; En el Islam, fallo significa un contrato mutuo entre el gobernante y el sujeto y toma su legitimidad del Estado de Derecho, y desde el principio de la superioridad de la ley.; En consecuencia, la ley está por encima de la regla y el sujeto. Pertenece a Dios. No se puede cambiar y no puede ser usurpada.; La ley se aplicará de acuerdo con la orden del Creador, y la manera en la que el profeta expresa y se lo aplicó. Para el Islam, una administración basada en la tiranía es ilegítimo. El Islam no aprueba ningún tipo de dictadura. En una administración islámica, los que están en la parte superior tiene que obedecer la ley como la gente común, no pueden violar estos principios y no pueden actuar en su práctica en contra de estos principios.

En el Islam, las instituciones legislativas y ejecutivas siempre se les ha permitido hacer las leyes.; Estos se basan en las necesidades y el mejoramiento de la sociedad y dentro del marco de las normas generales del derecho.; En asuntos domésticos en la comunidad islámica y su relación con otras naciones, incluyendo las relaciones económicas, políticas y culturales, los musulmanes siempre han desarrollado leyes.; Se requieren los miembros de la comunidad a obedecer las leyes que se pueden identificar como; "principios superiores", así como las leyes hechas por el hombre., El Islam no tiene ninguna objeción a la realización de ijtihad (razonamiento independiente), istinbat (razonamiento deductivo) y istikhraj (derivación) en la interpretación de los principios de la sharia.

De hecho, en una sociedad democrática, la fuente del derecho es daltónico y libre de prejuicios étnicos.; Se promueve la creación de un entorno para el desarrollo de los derechos humanos, la participación política, la protección de los derechos de las minorías, así como la participación de los individuos y de la sociedad en las instituciones de toma de decisiones que se supone que son las características de nuestro mundo moderno., Todo el mundo se debe permitir que se expresen con la condición de que ninguna presión se debe hacer a los demás a través de diversos medios.; Además, los miembros de las comunidades minoritarias se les debe permitir vivir de acuerdo a sus creencias.; Si se hacen este tipo de legislaciones dentro de las normas del derecho internacional y los acuerdos internacionales, el Islam no tendrá ningún inconveniente en alguno de estos.; Nadie puede ignorar los valores universales que el Corán y la Sunnah han presentado en lo que respecta a los derechos mencionados anteriormente., Por lo tanto, es imposible demostrar de ninguna manera que el Islam se opone a la democracia.

Si un estado, en el marco mencionado anteriormente, da la oportunidad a los ciudadanos de practicar su religión y les apoya en su pensamiento, el aprendizaje y la práctica; este sistema no se considera en contra de la enseñanza del Corán.; En la presencia de un estado tal, no hay necesidad de buscar un estado alternativo. El sistema debe ser revisado por los legisladores y las instituciones del ejecutivo para que los derechos y libertades humanos no se protegen lo suficiente, como en el caso de muchas de las democracias en desarrollo de todo el mundo.; Con el fin de hacer las leyes ideales, los legisladores deberían reformar, renovar y organizar el sistema de acuerdo a las normas universales del derecho.; Aunque dicha renovación no se considera tashri'i (basado en la Sharia), no se concibe como estar en contra de ella.

Significativamente, hay algunos que piensan que la regla de la sharia sería necesario, un sistema estatal basado en reglas religiosas.; Sin mirar el significado y la implicación de la palabra Shariah, muestran una actitud de rechazo hacia ella. Considerando que la palabra Shariah es, en cierta manera, sinónimo de religión (din), indica una vida religiosa con el apoyo de los mandatos de Dios, dichos y prácticas del Profeta, y el consenso de la comunidad musulmana.; En tal vida religiosa, los principios que se relacionan con la Administración del Estado son sólo el 5 %.; El restante, 95%, tiene que ver con los artículos de la fe, los pilares del Islam, y los principios morales de la religión.
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