Enes Ergene
1. La Síntesis del Islam y el Enfoque de Turquía
Los valores más importantes que prevalecieron en el siglo XX fueron la modernización, la pluralidad y el individualismo. Debido a que la modernidad invadió la vida personal y social en su conjunto, surgieron nuevas formas de pluralidad religiosa, cultural y política. Aunque la modernidad ha sido definido de diferentes maneras, nadie niega que entre sus productos es la globalización contemporánea. Ideológica o no, la globalización ha cambiado radicalmente la naturaleza y la dinámica de las economías locales, sociedades, modos de comunicación, y organizaciones políticas, y se ha alterado drásticamente los campos de regulación de derecho, la historia, la geografía y el gobierno. Si bien la globalización económica representa el mundo un mercado único, la globalización no es estrictamente un fenómeno económico. Cuenta con dimensiones políticas, ideológicas y culturales. Es cierto que la globalización se ha traducido en un aumento de la riqueza, la tecnología, el pluralismo democrático, y la producción, sin embargo, esa evolución se manifiesta junto con la degradación ambiental, el aumento de la pobreza, el terrorismo y las armas de destrucción masiva. A medida que se globalizan el conocimiento, el poder y la tecnología, las teorías del conflicto entró en la agenda del mundo. Algunos pueden considerar esta situación como un resultado de la modernidad, mientras que otros pueden pensar en la globalización como la causa principal. En cualquier caso, nos hemos visto discutir y redefinir una serie de conceptos como la humanidad y el individuo, la libertad de expresión y de la fe, la tolerancia política, social y cultural, el conflicto o la reconciliación, el diálogo o la lucha, y así sucesivamente.
Directa o indirectamente, la globalización ha impactado a Turquía en una escala más grande. Conceptos como la individualidad, la religión, y la pluralidad se dedican a la opinión pública en la democracia turca. Antes de la década de 1980, los campos ideológicos fatalmente estrecharon esfuerzos para la pluralidad en la democracia turca, lo que favorece la violencia en lugar del diálogo. Tres generaciones antes de la intervención militar en 1980, no fueron víctimas de esos actos de violencia continua. Estas generaciones perdidas no podían convertir su diversidad en riqueza y la reconciliación. Aunque las huellas de estas ideologías siguen vivas, las generaciones de hoy en día están buscando maneras de convertir el ambiente de conflicto en una base para el diálogo. Las nuevas generaciones están tratando de mejorar la pluralidad sobre la base de la tolerancia y la reconciliación.
Como K. Caliskan dice, "la humanidad, el individuo, la tolerancia y la reconciliación;. Estos eran la esencia de la cultura turca después de su encuentro con el Islam." Para Gülen, los musulmanes turcos deben reconstruir la modernidad volviendo a sus raíces, a las bases establecidas por Ahmed Yesevi (n. 1166), Rumi (n. 1273), Yunus Emre (n. 1320), y Haci Bektas yo Veli (n. 1271). Estoy usando la modernización aquí no en su sentido ideológico occidental, sino como dinámica contemporánea, que podemos utilizar para resolver nuestros problemas políticos, sociales y culturales. Modernización nos recuerda de los conflictos y de ajustar cuentas viejas. En las representaciones nacionales de los conflictos globales, Turquía se ha sumergido en sí en la sordidez negativo de la modernidad, mientras que al mismo tiempo, la sociedad turca se puede encontrar esperanza en su tradición especial de la reconciliación y el diálogo. La piedra angular de esta cultura es el respeto por la humanidad, en los fundamentos de la "Muslimness turca" (el Islam no turco), se encuentran las raíces del sufismo y la tolerancia. Estos términos llegaron a existir de nuevo en el siglo XXI. Musulmanes turcos tienen que darse cuenta de su modernización, volviendo a sus raíces y sus orígenes sufíes:
Cualquiera que sea el sistema de gobierno de un país de la democracia es santificado en el elemento más importante - el mundo de hoy es la humanidad: el problema de la producción de seres humanos virtuosos con excelentes cualidades morales. Los filósofos de las utopías, como Farabi, siempre dio importancia a una ciudad virtuosa. Esto es un error. Los seres humanos vienen antes de la ciudad, la civilización, el país, etc Del mismo modo, el hombre virtuoso tiene un lugar muy importante en las democracias. Democracias en las manos de la gente virtuosa bien formados en los valores islámicos pueden alcanzar niveles más altos de perfección más fácilmente.
Durante largos siglos, los musulmanes turcos disfrutaron de los conceptos de la reconciliación y la tolerancia, que en conjunto constituyen la esencia de la democracia - en vastos territorios. Islam se interpreta en estas tierras de una manera suave y tolerante. Otomanos trataron de personas en todos estos diversos países, así como sus lenguas, religiones y estilos de vida socio- culturales, con respeto. Otros estados turcos, incluidos los selyúcidas, Ilhanids, Karahanlis ante los otomanos, también tenían las mismas políticas de tolerancia. En comparación con los omeyas, los abasíes, y los imperios persas, los turcos han favorecido y tolerado las diferencias. En fidelidad a los principios fundamentales del Islam, los turcos perfectamente practicado dinámica intelectuales como tajdid (renovación) y ijtihad (deducciones legales) para asuntos islámicos que están abiertos a la interpretación. Esta flexibilidad permite a los otomanos para desarrollar una interpretación universal del Islam que se practica desde hace siglos. Tal interpretación del Islam podría ser nombrado "Muslimness turca". Sin embargo, esta nomenclatura no debe causar confusión ya que no hay tal cosa como la turca, iraní, o el árabe Islam en cuanto a los fundamentos de la religión se refiere.
Cuando los turcos controlaban vastas regiones del mundo, desarrollaron leyes sociales, políticos y económicos que estaban muy universal en la naturaleza. La tolerancia y la reconciliación Otomano fue el resultado de Turco sufismo, que prosperó en Anatolia. En la nación turca, el sufismo penetró el tejido social de la sociedad más a fondo que en muchas otras naciones musulmanas. Desde los tiempos de Ahmed Yesevi y Haci Bektas yo Veli a los tiempos modernos, las cualidades morales de la modestia, la consideración y generosidad han sido la levadura de esta nación. En este sentido, la tolerancia y el diálogo mejor expresan las dimensiones culturales del Islam. Las manifestaciones más importantes de la cultura del Islam son el sufismo, las órdenes sufíes, la asistencia a la mezquita, y las artes islámicas.
El sufismo (tasawwuf) es el nombre de una ciencia que estudia los aspectos espirituales del Islam. El nombre, el sufismo, es menos relevante en relación a lo que representa el término, es decir, lo que realmente importa es si un ascetismo prácticas creyente (zuhd), la piedad (taqwa), y la excelencia en la oración (Ihsan), y se esfuerza por aumentar su conocimiento de Dios (marifatullah). Estas prácticas espirituales son inseparables del Islam. Órdenes sufíes aparecieron tres y cincuenta y siete siglos después de que el Profeta Muhammad, la paz sea con él. Funcionaban muy positivamente como instituciones sociales que proporcionan las personas con la formación y la educación.
De acuerdo con Gülen, el ser humano virtuoso estar en el sufismo significa el hombre tolerante. Él es la persona altruista que hace sacrificios por su sociedad y para la humanidad en general. Sobre la base de la esencia derviche sufí, este modelo humano altruista es esencial para los cimientos de la sociedad musulmana en Turquía. Gülen define la identidad musulmana contemporánea bajo la dirección de cultura del Islam como él enseña a entablar un diálogo con todos los seres humanos, y que denuncia la violencia como alternativa. De esta manera, su retórica se prepara musulmanes de una nueva identidad que fusiona una identidad social islámico y el de un humano moderno. En otras palabras, se presenta un nuevo modelo islámico que armoniza los principios islámicos con los valores modernos.
Tanto en interacciones internas de Gülen con los musulmanes y en su visión acerca de los seguidores de las diferentes religiones, su perspectiva se define por una sensibilidad islámica. A través de su sensibilidad ética en materia de modernización de Turquía y sus estudios globales de conflicto, Gülen es cierto que demostrar único en el escenario global, haciendo hincapié en el diálogo entre civilizaciones. Mientras que algunos cuestionan su identidad religiosa y concebir su proyecto de ser un esfuerzo religioso concentrado, el apoyo de Gülen para las universidades modernas, donde los estudiantes aprenden ciencias modernas, muestra que sus preocupaciones trascienden la esfera religiosa. Si sólo se concentró en asuntos de religión, él estaría a favor del desarrollo y la gestión de las casas de campo de Sufi, no centros educativos contemporáneos, escuelas secundarias y universidades. Además de contribuir con estos colegios progresistas, Gülen está activo en el diálogo entre civilizaciones como un medio para resolver los problemas sociales y culturales centrales del mundo moderno. Si el movimiento de Fethullah Gülen aboga usos políticos para el Islam, sin duda, él y su movimiento no tendría una visión y misión. Proyecto de Gülen es tan única en el sentido de que no sólo renueva la identidad islámica, sino que también redefine y renueva la acción islámica.
2. El ser humano, la religión, y la acción
Cuando investigamos cerca la base del interés de Gülen en el diálogo y la tolerancia, vemos que lo que lo hace especial es su interpretación del ser humano en el universo. Los analistas, como Elizabeth Özdalga, Nilüfer Göle y Taha Akyol, definen la visión del mundo Gülen como "pietismo activista".
Otros analistas entienden Gülen en su formato local como una representación moderna del Islam tradicional, como la producida por Ahmed Yesevi, Rumi, Yunus Emre, y Haci Bektaş que fueron los hitos en el desarrollo del sufismo islámico en la historia turca. Estos análisis no se endeudan vocabulario extranjero para definirlo. Leen Gülen localmente en el formato de la síntesis islámica turca. Ambos grupos hacen hincapié en sus activistas raíces sufíes.
Gülen es intransigentemente fieles a lo esencial del Islam. Sin embargo, también reproduce el enfoque tolerante con los principios de periodo turcos sufíes en temas islámicos para los cuales hay espacio para nuevas interpretaciones (ijtihad). Interpretación de Gülen, sin embargo, difiere de los ejemplos anteriores, debido a su visión más amplia y activa orientada. Yunus Emre, Rumi, y Haci Bektas yo Veli practicadas, el pietismo pacifista interna cuando invitaron a la gente a Sufi logias. Naturalmente, su sentido de la tolerancia y el diálogo se limitaba al entorno social de la casa de campo, mientras que Gülen abre este cuadro para todas las personas. Así, su misión tiene un carácter transformador. Él entiende esta actitud como un atributo de aquellos para los que se les da la buena nueva a "heredar la tierra". [6] Además, cree que este ideal es la explicación más básica para la existencia del ser humano en la tierra. Por un lado, Gülen alienta eventos de diálogo que pueden ayudar a la reconciliación entre las culturas del mundo sobre la base de las buenas intenciones y, por otro lado, pretende transformar ser humano- que se ha convertido en un egoísta en la era moderna - en un personaje cuyas básica valores son el servicio desinteresado y la devoción por la humanidad en general. Gülen es consciente de que una gran empresa como no tendrá éxito sin la organización de pensamiento activo y las acciones de las capacidades humanas. Desde su primer sermón, la predicación, la escritura de Gülen, y los círculos espirituales han centrado consistentemente en esta idea. Casi todos sus escritos reflejan el "héroe del pensamiento y la acción" como una metáfora para el compromiso social. Gülen sostiene que la acción social intelectualmente guiada es la única forma en que una persona puede ayudar a su sociedad a alcanzar ciertas metas. El pensamiento y la acción deben combinarse con actividades que van a transformar al individuo en primer lugar, con el fin de transformar la sociedad después. Este concepto hace hincapié en el intento de cultivar el diálogo entre las religiones y las civilizaciones, que, para Gülen, es necesario cumplir con nuestro papel como "los herederos de la tierra."
El campo de nuestra lucha por los herederos de la Tierra se puede resumir como "la acción y el pensamiento." De hecho, el verdadero camino de la existencia en la vida pasa por una acción y el pensamiento potencialmente transformador, que también es capaz de transformar a otros. De hecho, toda existencia, desde esta perspectiva, es el producto de una acción y algunas disciplinas, y su continuidad depende también de que la acción y esas disciplinas.
La acción es el componente más importante y necesaria de nuestras vidas. Mediante la realización de las responsabilidades particulares a través de una acción continua y pensando, haciendo frente a dificultades particulares y teniendo casi, en un sentido, por sentenciar a nosotros mismos de todo esto, a pesar de que puede ser a costa de muchas cosas, siempre tenemos que actuar, para luchar. Si no actuamos como somos, somos arrastrados hacia las olas causadas por el empuje y las acciones de los demás, y en los remolinos de los planes y los pensamientos de los demás, y entonces nos vemos obligados a actuar en nombre de los demás.
Permanecer al margen de la acción, no interferir en las cosas que suceden a nuestro alrededor, ni ser parte de los acontecimientos que nos rodean, y permanecer indiferente a ellos, son como dejarnos derriten lejos, como convertir el hielo en agua... Porque, para existir, toda la esencia del ser humano debe estar alerta.
Ser nosotros mismos, unir nuestros deseos y anhelos con los anhelos y deseos de los demás, y luego encontrar un curso o dirección de la acción para nosotros mismos dentro de la existencia como un todo, que fluye como a nosotros mismos dentro de nuestro propio curso, dentro de las corrientes generales y movimientos en el universo, y la preservación de nuestra propia línea de tiempo que se integra con la totalidad de la existencia, son los aspectos más evidentes de la acción y el pensamiento islámicos... El mundo real de la persona de la acción y el pensamiento, y su felicidad real en ella, son de color al tono de la universalidad y grabado en el marco de la eternidad.
Visto desde otro ángulo mejor, la acción es el abrazo de la totalidad de la existencia de las decisiones más sinceras y sentidas, el análisis de la existencia y el transitar hacia la eternidad a través de los pasillos de la creación...
En cuanto a pensamiento, es una acción interna... En otras palabras, el pensamiento es el vaciado de ser el interior para preparar la habitación para las experiencias metafísicas en las profundidades del ser interior. Si este es el primer paso de pensamiento, a continuación, el último paso es el pensamiento activo.
La dinámica subyacente de nuestra vida de acción y el pensamiento es la vida espiritual, no es posible que nos separamos nuestra vida espiritual de nuestros pensamientos religiosos. Nuestra lucha por la existencia se llevó a cabo basándose en el espíritu islámico y la esencia... Una vez más, al igual que nuestra participación del nivel del corazón y el alma en el mundo interno se logró mediante el culto, la memoria y el pensamiento, por lo que abarca la totalidad de la creación, sintiéndolo en nuestro pulso, y le detección en todas las facultades de la mente, son de nuevo depende de la conciencia de la adoración y nuestro esfuerzo en la reflexión y el recuerdo. De hecho, cada acto de un verdadero creyente es un acto de adoración; cada pensamiento es un acto de autodisciplina, de auto-control y la auto- supervisión; su cada palabra es una oración, súplica, y el episodio del conocimiento espiritual; su cada observación de la existencia es un estudio minucioso e investigación, y sus relaciones con los demás son la compasión divina. Para llegar a un grado de espiritualidad o santidad tal depende de estar abierto a la percepción, la lógica y el razonamiento, y de allí, a los pensamientos y la inspiración de la Divinidad. En otras palabras, es muy difícil para una persona para llegar a este pico, para adquirir un estado tal, a no ser que la experiencia ha sido tamizada por el filtro de la razón, la razón se ha rendido a la mayor inteligencia y visión de futuro de los profetas; lógica ha vuelto completamente en el amor,. y el amor se ha convertido en el amor de Dios.
De las palabras de arriba, uno puede discernir que Gülen da mensajes claros, tanto en casa como en el extranjero, dibujando una gran visión de la acción y el pensamiento que se centra en el amor de la humanidad. Del amor divino a la tolerancia humana, desde la razón experiencial a la iluminación y el pensamiento de revelación, de la forma por la profundidad espiritual para la acción global en la escala de naciones enteras vida religiosa, esta visión global nos obliga a participar en interreligioso y entre las civilizaciones el diálogo, y nos ofrece un nuevo modelo para nuestras relaciones, pensamientos y acciones que se extiende tan lejos como pueda. Para Gülen, este es el fundamento de los "herederos de la tierra" metáfora. Esta visión de la tolerancia y el diálogo va más allá de la línea de Rumi y Haci Bektas yo Veli, a nuevas fronteras y las tierras más lejanas. Sentido del pietismo de Gülen también es de composición abierta; practicar la propia religión, su aprecio por el amor divino, y su amor por toda la humanidad, no son algo para él solo. Gülen cree que esta perspectiva debe ser transportado a todas las naciones del mundo como un proyecto activo. Por lo tanto, en el pensamiento y las creencias, y en el espíritu y la acción, uno tiene que estar en movimiento, siempre.
Cuando se ve a través de los ojos del público, y con las preocupaciones universales, la visión de Gülen puede ser descrito como incluyendo todos los procesos humanos y sociales. Debido a su modelo pone todo tipo de preocupaciones ideológicas de lado y el intento de construir seres humanos individuales modelo. En este modelo, los seres humanos son vistos como la creación de Dios y herederos de la tierra. Deben sacrificar sus deseos personales por el bien de toda la humanidad, y entonces seguramente darse cuenta de su capacidad para recibir y rezuman amor divino y humano. Tal persona sería fácil tomar su papel en todas las relaciones, como miembro o líder en la sociedad. Cualquier modelo de sociedad se puede realizar con este tipo de individuos. La naturaleza de tal persona es actuar de manera positiva en los asuntos espirituales, intelectuales, sociales, y otros. Los que dan su corazón a las ideas de Gülen se comportan de una manera tan ejemplar, y es por eso que reciben una cálida bienvenida por parte de casi todo el mundo en lugares de todo el mundo en el que actúan, en todo el espectro de perspectivas ideológicas, políticas, religiosas, socio- culturales. En las instituciones de educación se establecieron en diferentes países, sino que también llevan consigo las ideas de diálogo, la tolerancia y la reconciliación.
Es cierto que Gülen tiene una identidad religiosa, pero su piedad no es recibida con resistencia o considerado anormal en diferentes entornos socioculturales. Esto puede explicarse por el énfasis de Gülen en los valores humanísticos, sociales y éticos que son compartidas por todos los seres humanos normales. A este respecto, Gülen aparece como Rumi moderna. Al igual que en las obras de Rumi que encuentran un lugar entre las diferentes naciones, su voz inspira a millones en todo el mundo, que tienen antecedentes divergentes en términos de etnicidad, raza, sexo y religión. Mientras se aviva el espíritu de Rumi de diálogo y tolerancia, las comunidades del mundo podrían mostrar un creciente interés por el movimiento de inspiración Gülen con una respuesta positiva.
3. La Fundación de Periodistas y Escritores y la Plataforma Abant
La primera llamada del Movimiento Gülen con respecto a la tolerancia y el diálogo se hizo a los diferentes grupos ideológicos, étnicos y culturales en Turquía. Era cierto que estos grupos opositores presentaron una ilusión de armonía bajo la autoridad política, pero profundos conflictos ideológicos definieron su pasado reciente. Movimiento Gülen rompió este profundo silencio y preocupado por la apertura de una vía de diálogo y tolerancia basada en el respeto mutuo. En poco tiempo, esta invitación al diálogo dio lugar a la formación de la Fundación de Periodistas y Escritores, institución que a hombros el movimiento de la tolerancia y el diálogo. Con la colaboración de respetados académicos, esta fundación más tarde supervisó la creación de la Plataforma Abant y se convirtió en una plataforma intelectual del debate. Cientos de intelectuales respetados, artistas, políticos y científicos de diferentes escuelas étnicas e ideológicas participaron en esta actividad y posibilidades investigadas de crear un ambiente basado en la tolerancia y la coexistencia. Los participantes discutieron sobre temas que iban desde problemas de la democracia turca a la libertad de pensamiento y de creencias, de la pluralidad social y cultural a la autoridad del Estado-nación moderno.. Al principio, hubo una preocupación en cuanto a cómo las diferentes ideas que vienen de diferentes personas cooperarían, pero esta preocupación pronto disminuyó y la Plataforma aplazó enfatizando los puntos comunes y valores comunes. La Plataforma dio esperanza a la gente de todos los ámbitos de la vida, que promovieron diferentes ideologías, sino que demostró que las personas pueden encontrar un terreno común.
El AbantPlatform se formó como un marco modelo para iniciar un diálogo sobre cuestiones religiosas, culturales y de civilización, y, finalmente, contó con la participación de colaboradores de diferentes países y de diferentes continentes. Es interesante que este nuevo desarrollo coincidió con la aparición de dos teorías de las ciencias sociales, el choque de civilizaciones y el final de la historia. Este incidente aumentó la importancia de la empresa de diálogo y tolerancia iniciado por la Plataforma Abant. La Fundación de Periodistas y Escritores preparó una serie de libros sobre cómo esta plataforma se realizó bajo el nombre Kozadan Kelebeğe (De Capullo de mariposa). Estos intentos de diálogo surgieron en la agenda mundial cuando Gülen hizo una visita histórica al Papa. Aunque esta reunión se hizo sin mucha publicidad, se considera que es un paso significativo en términos de construcción de la comunicación entre dos civilizaciones diferentes. Sin lugar a dudas, Gülen no es un representante islámico de Turquía o del mundo musulmán. Su encuentro con el Papa no pretender tener tal misión. Sin embargo, el ambiente que esta reunión despertado en el mundo católico dio esta reunión un valor histórico. El movimiento a partir de la identidad islámica de Gülen sencilla y que se convirtió en una invitación internacional para el diálogo y la tolerancia, ejemplifica el potencial humano activista generada por la síntesis de Turco-Islámica sufismo. Aunque, con su humildad, Gülen rechazó su papel en este desarrollo, no se puede minimizar la contribución de su identidad islámica y su interpretación orientada a la acción de las raíces sufíes. Incluso en el mundo católico, su profunda vida espiritual y ascética no pasó desapercibida. Muchos sacerdotes católicos y autoridades religiosas admitieron que se renuevan a sí mismos en el temor de de Gülen sabiduría, sinceridad y modestia de inspiración sufí.
4. El diálogo, la tolerancia y la modernidad
El movimiento del diálogo y la tolerancia no es un interrogatorio o reacción a la modernidad. Sin embargo, la modernidad ha debilitado la espiritualidad y la ha hecho ser humano empequeñecida e insignificante. La modernidad produce condiciones que fortalecieron el individualismo y la primacía de la trajeron motivos materiales en contra de los intereses de la sociedad. Al final, los seres humanos terminaron separados de todo lo que es santo, desde su responsabilidad como sucesores en la tierra, a partir de los valores humanos y éticos, de amor y sacrificio. Todas las grandes religiones lucharon para salvar a la gente del egoísmo. Pero la modernidad asestó un golpe mortal a la personalidad humana y su integridad cósmica. Invitación de Gülen se produjo en el momento en que la bandera de la humanidad cayó al suelo en este frente.
En cuanto a su propio mundo, una persona que no es capaz de conectar con o se refieren a la totalidad de la existencia y no percibe una conexión o relación con el universo está unido a y obligado por sus deseos personales y triviales y quiere, los que se cierran a verdades generales y universales son los que se unirá, enajenar, y se excluyen de la existencia como un todo y condenar y echó a sí mismos en la celda de la muerte del egoísmo.
Los que cortar su relación con el universo pierden la nobleza de su alma, y por lo tanto su capacidad de transformar el mundo. Tales personas no pueden estar recuperadores, ni los líderes de la tierra, no tienen tensión espiritual, y por lo tanto no tienen la capacidad para actuar en esa tensión. "Permanecer al margen de la acción, no interferir en las cosas que suceden a nuestro alrededor, ni ser parte de los acontecimientos que nos rodean y permanecer indiferente a ellos, es como dejar a nosotros mismos se derriten, como convertir el hielo en agua." Esto es tan despectivo como no-existencia y la miseria de la humanidad. "Para, para existir, toda la esencia del ser humano debe estar alerta."
Los egoístas se preocupan poco por su sociedad o de la humanidad en general. Sus pesos personales son muy pesados . Tales personas no pueden formar una relación sincera o desarrollar con el universo. Ellos no pueden hacer sacrificios para la sociedad o para la humanidad.
Gülen define el pensamiento o la contemplación como la acción interna. De acuerdo con esta definición, las personas ideales deben ser activos en sus mentes y acciones. Definición de los parámetros de un ser humano pasivo, la modernidad construyó una persona cuyo peso personal carece de movimiento, que es un egoísta. No se puede esperar que esas personas asuman el deber del diálogo entre civilizaciones. Sólo las personas abnegadas y sinceras pueden asumir esta responsabilidad, la gente como Rumi, Haci Bektaş, que tienen corazones tiernos pero todo incluido '. Los que vienen a combatir o destruir debe revivir y descubrir sus fundamentos humanos en el momento que ven tales almas. El ser humano que tiene el papel fundamental en la filosofía de la tolerancia y el diálogo de Gülen siempre debe comportarse de manera positiva en el pensamiento y la acción. Él o ella no debe actuar bajo la influencia de sus emociones, sino que debe ser constructivo y no destructivo.
Por otro lado una persona debe preocuparse por los problemas de los demás. Piedad Plain, en el sentido de la práctica de una vida religiosa en la esquina de uno, sin preocuparse por el mundo exterior, no es suficiente. Acción y la disciplina son necesarios para la fabricación de principios religiosos cobran vida. De acuerdo con Gülen, sólo aquellos que poseen el amor divino puede cargar con el sufrimiento de los demás. Como dice Elizabeth Özdalga, modelo de Gülen es un ascético. No hay límites a la transformación espiritual, a la abnegación material. Están abiertos al infinito. Haga lo que haga por el bien de la humanidad y por el bien del amor divino no es suficiente. Esta es la epopeya de dedicación. Este es el entendimiento de la responsabilidad necesaria por la idea de ser el heredero de la tierra.
Nota al pie
[1] Cemal Uşak, Küresel BARISA Doğru: Kozadan Kelebeğe, vol. 3, İstanbul: Gazeteciler ve Yazarlar Vakfi Yayinlari, 2003, p. 55.
[2] Las definiciones como "Islam turco" - a pesar de que no se usa en sentido figurado - son correctas, porque el Islam es universal, y no puede ser dividida en formas practicadas por diferentes naciones, uno de ellos superior a la otra.
[3] Armağan y Ünal, p. 87.
[4] Para las raíces intelectuales de Muslimness turco, ver ETGA Ugur, "Raíces Intelectual de 'Islam turco' y Enfoques para el modelo turco", Diario de Asuntos de las Minorías musulmanas, 24 (2): 327-45, 2004.
[5] El pietismo es el discurso que sitúa a la moral individual como el elemento esencial de la religiosidad. De Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo discute ampliamente el pietismo.
[6] Véase el Corán, 21:105 Anbiá.
[7] Gülen, La Estatua de Nuestras Almas, pp 59-62.
[8] Gülen, Örnekleri Kendinden Bir Hareket, p. 117; Ruhumuzun Heykelini Dikerken, p. 122; Yeşeren Düşünceler, p. 156; Kendi Dünyamiza Doğru, p. 50; "El Islam Dunyasi " Sizinti, N º 302, marzo de 2004.
[9] Para un análisis detallado sobre las reuniones Abant, consulte ETGA Ugur, " La religión como una fuente de capital social El Movimiento Gülen en la esfera pública,? "En el mundo musulmán en transición: Aportes del Movimiento Gülen: Actas del Congreso Internacional, ed. Ihsan Yilmaz, Londres: Leeds Metropolitan University Press, 2007.
[10] Los escritos de Thomas Michel, que es el Secretario del Vaticano para el secretariado de Diálogo Interreligioso, son muy buenos ejemplos para demostrar este hecho. Véase, por ejemplo, Thomas Michel, "Sufismo y modernidad en el pensamiento de Fethullah Gülen," TheMuslim Mundial de 2005, 95 (3): 341-58.
[11] Gülen, TheStatue de nuestras almas, p. 60.
