12 de diciembre de 2013

Fethullah Gülen sobre “Islam político”

Pregunta: En un momento en que el Islam político ha llegado a ser muy popular, ¿cuáles son sus pensamientos sobre la relación entre el Islam y la política?

Fethullah Gülen: En mi opinión, la gente o han ido demasiado lejos o no lo suficiente en lo que respecta a la comprensión de la relación entre el Islam y la política. Algunos han dicho que la religión del Islam no tiene ninguna relación con la política, mientras que otros han percibido la religión como la política misma, haciendo caso omiso de los aspectos variados y ricos de la religión. En el Sagrado Corán, hay versos relativos a la administración y la política. Prácticas del Profeta también ocupan un lugar importante en este sentido. Por ejemplo, los términos coránicos “ulu al-amr” (los que gobiernan), “ita'at” (obediencia a los gobernantes), “shura” (consulta), “Harb” (guerra), y “sulh” (la paz), son ejemplos de algunas referencias del Corán con respecto a las decisiones políticas y jurídicas. Además, hay versículos coránicos relativos a las instituciones legales y también algunos que apuntan a la política y de gobierno.

Sin embargo, en el Islam no es posible limitar el concepto de gobierno y la política en un único paradigma, a diferencia de los principios de la fe y los pilares del Islam. La historia nos muestra que en el mundo islámico, desde la época del Profeta, ha habido muchos tipos de estados. Esto es así incluso si excluimos a las elecciones en la primera época del Islam y las cualidades que fueron exhibidos en esas elecciones. Incluso si uno no puede ver algunas de las principales diferencias metodológicas entre estos tipos de gobierno, hay muchas diferencias en los detalles. Los que no son conscientes de los principios de estos diferentes métodos de gobierno han entendido cada uno de ellos como un sistema separado. Tengo que señalar que estas diferencias son el resultado de los aspectos de la religión que están abiertos a la interpretación y relacionados con el campo del razonamiento independiente (Ijtihad).

Con el fin de llegar a un entendimiento sano y llegar a conclusiones positivas, se debe hacer referencia a las principales fuentes del Islam: el Corán y la Sunnah. No hay duda de que las experiencias históricas son también una fuente importante.

En el Corán, además de versos relacionados con las relaciones humanas con Dios, hay muchos otros versículos que regulan las relaciones de los seres humanos entre sí. La fuente de ambos tipos de versos es uno, Dios. Los versos que nos recuerdan nuestros deberes y responsabilidades para con la esencia divina se han conservado en su originalidad basada en la comprensión del Profeta y de sus compañeros. Los versículos del Corán y los dichos proféticos relacionados con la segunda categoría se centran en los principios de la vida social, económica, política y cultural de los seres humanos. Al mismo tiempo, apuntan a una cierta sabiduría, mejoramiento, y beneficios a través de sus declaraciones breves que terminan al final de muchos versos. Por ejemplo, los versos de la justicia, el respeto de los derechos, la veracidad, ser compasivo y misericordioso, llevar a cabo acciones con base en la consulta, que viven una vida casta, y no engañar a nadie se consideran ejemplos de esta categoría.

Este tipo de versículos que se dirigen a las relaciones humanas, si se lee bien y correctamente, le dará algunos consejos para los musulmanes acerca de cómo resolver sus problemas en el futuro. Los intérpretes y los mujtahids (aquellos que son capaces de realizar el razonamiento independiente), en cierta medida, toman esta categoría como referencia para su interpretación y análisis.

Hay muchos temas en el Corán y en los dichos del Profeta, cuya relevancia a las experiencias humanas sigue salido a la luz con el tiempo. Los detalles de estas cuestiones han sido confiados al paso del tiempo. Los mandamientos divinos y sugerencias proféticas sobre la política, el estado, y la decisión de la comunidad han sido interpretados de diversas maneras, dando lugar a diferentes manifestaciones y diversas formas de la historia. Se puede relacionar este aspecto de la religión, si así lo desea, de acuerdo con el concepto de que el tiempo es un gran intérprete, o como una indicación de la universalidad del Islam, que también se conoce como la religión natural y tolerantes (al-hanifiyyah-al-Samha). Sí, entre los destinatarios del Corán había varios grupos de gente: desde los beduinos a los pueblos civilizados, las comunidades subdesarrolladas a países muy desarrollados, y las masas sencillas a las sociedades maravillosamente organizados e iluminado. El Corán ha abordado todos estos grupos que se consideren sus propias interpretaciones, enfoques, opiniones, evaluaciones, e incluso la vida.

En el caso de la relación humana con el Ser divino, que ha dado explicaciones breves dejando los detalles para las generaciones venideras. En el caso de los humanos a las interacciones humanos, se ha detallado y explicado los detalles de algunos principios bien establecidos.

En este sentido, ha habido un consenso de comprensión en este primer caso, con la excepción de las interpretaciones de la tradición islámica, algunos grupos heréticos. Como para el segundo caso, ha habido muchos diferentes interpretaciones de acuerdo con las condiciones, el tiempo, y las situaciones existentes en el mundo. Naturalmente, estas diferencias se han reflejado en las instituciones judiciales y administrativas.

No sería un correcto entendimiento del Islam para afirmar que la política es un principio fundamental de la religión y entre sus pilares bien establecidos. Mientras que algunos versos coránicos están relacionados con la política, la estructura del Estado, y las formas de gobierno, las personas que se han conectado a la importación del mensaje coránico de estas cuestiones pueden haber causado un malentendido. Este malentendido es el resultado de su celo islámico, sus limitaciones de su consideración únicamente de las experiencias históricas, y su forma de pensar que los problemas de las comunidades islámicas se pueden resolver más fácilmente a través de la política y el poder. Todos estos enfoques dentro de sus propios contextos son significativos. Sin embargo, la verdad no está en estos métodos por sí solos.

Aunque no se puede pasar por alto los efectos de la sentencia y la administración en la regulación de las relaciones comunes entre los individuos, las familias y las sociedades, sin embargo, éstos, en el marco de los valores del Corán, se consideran cuestiones secundarias. Esto se debe a los valores que llamamos grandes principios (ummuhat), como la fe (iman), presentación (Islam), haciendo lo que es bello (ihsan) y la aceptación de las costumbres divinas de la comunidad, son referencias que forman la esencia de los asuntos administrativos, económicos y políticos. El Corán es una traducción del libro del universo, que proviene de los mandatos divinos de la creación, una interpretación del mundo de lo oculto, de lo visible y lo invisible. Es una explicación de las reflexiones de los nombres divinos en la tierra y en los cielos. Es una receta para los diversos problemas del mundo islámico. Es una guía única para la felicidad en esta vida y en la vida venidera. Es una gran guía para los viajeros en este mundo que se mueve hacia el más allá. Es una fuente inagotable de sabiduría. Este libro no debe reducirse al nivel del discurso político, ni debe ser considerado como un libro sobre teorías políticas o formas de estado. Considerar el Corán como un instrumento del discurso político es una gran falta de respeto por el Libro Sagrado y es un obstáculo que impide que las personas se beneficien de esta profunda fuente de la gracia divina.

No hay duda de que el santo Corán, a través de su programa de enriquecimiento del alma humana, es capaz de inspirar a los políticos sabios ya través de ellos para evitar que la política de ser como el juego o simplemente un juego de ajedrez.
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