tag:blogger.com,1999:blog-21855034274610939612024-03-18T20:38:58.613-07:00Movimiento Hizmet (Movimiento Gülen) | Fethullah GulenÚltimas noticias, citas académicas, comentarios, reseñas de libros y entrevistas sobre el Movimiento Hizmet (también conocido como El Movimiento Gülen) y Fethullah Gülen.Unknownnoreply@blogger.comBlogger92125tag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-79834249369850390362016-05-07T10:54:00.004-07:002016-05-07T10:54:59.179-07:00Turcos promueven intercambios culturales<span style="color: teal;"><b>Luis González</b></span><br />
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En Santo Domingo, República Dominicana, existen instituciones vinculadas al “Hizmet” o “movimiento de voluntarios”, mejor conocido como “Movimiento Gu¨len”, por el nombre de la persona que lo inspiró, Fethullah Gu¨len, de Turquía. Es un movimiento educativo, intercultural e interreligioso, de carácter transnacional, con presencia en casi todos los países del mundo.<br />
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Esas instituciones en la República Dominicana, son la “Fundación Horizonte” y la “Galaxy International School”, que de manera no oficial, representan a Turquía. El señor Tayfun Tuna que está al frente de dichas instituciones, nos invitó a participar de una de las actividades más significativas en la que se involucran instituciones relacionadas al Movimiento Gulen. Me refiero al “International Festival of Language & Culture”, que comenzó a realizarse en 2003, con el propósito de reunir a niños de todo el mundo a través de la poesía, el folclore, la canción y la danza, organizando un festival en nombre de la solidaridad y la cooperación.<br />
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En sus inicios el festival tuvo lugar en auditorios locales turcos, a nivel nacional, pero rápidamente la inmensa acogida entre la población y el rotundo éxito en el país, trajo como consecuencia la expansión global.<br />
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El Festival Internacional de Lengua y Cultura es pionero en la exaltación del intercambio cultural y lingu¨ístico como motor de la creación de lazos de amistad transfronterizos.<br />
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La tolerancia, el respeto, el entendimiento y la amistad son los valores perseguidos a través de este Festival, y su promoción y adquisición desde una edad temprana, utilizando la música, el baile y la poesía como canales para transmitir este mensaje. Este año, se acaba de producir la versión número 14 del festival titulado “Beautiful Colors of the World”, en la ciudad de Washington D.C. EEUU, el pasado jueves 28 de abril, a las 630pm, en el majestuoso Salón de la Constitución. En esa tuvimos el honor de participar y extasiarnos observando, tanto la rica diversidad cultural de nuestro mundo, como el talento extraordinario de jóvenes estudiantes de 26 países, quienes exhibieron sus tradiciones culturales a través de la poesía, el canto y la danza, en una expresión de amistad y esperanza para el futuro.<br />
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El viernes 29 de abril, participamos de una versión del Festival, un poco más solemne y formal, en el salón del Consejo Económico y Social (ECOSOC) de la Organización de Naciones Unidas (ONU) en New York, donde se reiteró el mensaje por los mismos jóvenes protagonistas.<br />
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Además del mismo “Movimiento Gu¨len”, pudimos identificar como organizadoras de estos eventos a instituciones como el “Peace Islands Institute”, que tiene oficinas en la famosa Quinta Avenida de New York.<br />
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Una institución, también vinculada al “Movimiento Gu¨len”, que fue nuestra anfitriona, coordinadora de la agenda que agotamos en Washington, New York y New Jersey, fue la “Foundation Jamaica Nilufer”, con sede en Kingston, cuyo Director, Eyup Ensar Ozturk, como todos los que tienen al Dr. Fethullah Gu¨len, como guía, se caracteriza por el servicio a los demás.<br />
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Esperamos que este mensaje se siga multiplicando en el planeta y que logremos un mundo en paz en la diversidad. La educación y la oportunidad de intercambios culturales con los jóvenes es una excelente vía, felicito pues a los organizadores y promotores.<br />
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Publicado em <a href="http://www.listindiario.com/las-mundiales/2016/05/02/417731/turcos-promueven-intercambios-culturales" rel="nofollow" target="_blank">http://www.listindiario.com/las-mundiales/2016/05/02/417731/turcos-promueven-intercambios-culturales</a>, lunes, 2 de mayo 2016Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-61958323178786006342015-03-13T11:58:00.000-07:002015-03-13T12:00:08.073-07:00Erosiona la democracia de Turquía<span style="color: teal;"><b>Fethullah Gülen*</b></span><br />
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Saylorsburg, Pa. - Es profundamente decepcionante ver qué ha sido de Turquía en los últimos años. No hace mucho tiempo, era la envidia de los países de mayoría musulmana: un candidato viable para la Unión Europea en su camino para convertirse en una democracia en funcionamiento respetuoso de los derechos humanos universales, la igualdad de género, el estado de derecho y los derechos de los kurdos y no ciudadanos musulmanes. Esta oportunidad histórica ahora parece que se ha despilfarrado como partido gobernante de Turquía, conocida como el AKP, invierte ese progreso y toma medidas drásticas contra la sociedad civil, medios de comunicación, el poder judicial y la libertad de empresa.<br />
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Líderes actuales de Turquía parecen reclamar un mandato absoluto en virtud de ganar las elecciones. Pero la victoria no les concede permiso para ignorar la Constitución o reprimir la disidencia, sobre todo cuando las victorias electorales están construidas sobre el capitalismo de amigos y servilismo medios. Los líderes del AKP ahora representan cada crítica democrática de ellos como un ataque contra el Estado. Al ver toda voz crítica como un enemigo - o peor, un traidor - que están llevando al país hacia el totalitarismo.<br />
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Las últimas víctimas de la represión son los funcionarios, ejecutivos y editores de medios de comunicación independientes que fueron detenidos y ahora se enfrentan a acusaciones hechas posibles por los recientes cambios en las leyes y el sistema judicial. El director de uno de los canales de televisión más populares, detenido en diciembre, aún tras las rejas. Los funcionarios públicos que investigan acusaciones de corrupción también han sido purgados y encarcelados simplemente por hacer su trabajo. Un poder judicial independiente, una sociedad civil activa y medios de comunicación son de control frente a las transgresiones del gobierno. Este acoso envía el mensaje de que todo el que se encuentra en el camino de la agenda del partido en el poder será el blanco de calumnias, sanciones e incluso acusaciones falsas.<br />
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Los gobernantes de Turquía no sólo han alienado a Occidente, también están perdiendo credibilidad en el Medio Oriente. La capacidad de Turquía para hacer valer la influencia positiva en la región depende no sólo de su economía sino también en la salud de su propia democracia.<br />
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Los principios básicos de una democracia que funcione - el Estado de Derecho, el respeto a las libertades individuales - también son los más básicos de los valores islámicos derramado sobre nosotros por Dios. Ningún líder político o religioso tiene la autoridad para llevárselos. Es desalentador ver eruditos religiosos proveen justificación teológica para la opresión del partido en el poder y la corrupción o simplemente se quedan en silencio. Aquellos que usan el lenguaje y los símbolos de la observancia religiosa, pero viola los principios fundamentales de su religión no merecen tal lealtad de los eruditos religiosos.<br />
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Hablando contra la opresión es un derecho democrático, un deber cívico y para los creyentes, una obligación religiosa. El Corán deja claro que la gente no debe permanecer en silencio ante la injusticia: "¡Oh, creyentes! Sé defensores y abanderados de la justicia, dando testimonio de la verdad por el amor de Dios, aunque sea contra vosotros mismos, o padres o parentela ".<br />
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Durante los últimos 50 años, he tenido la suerte de participar en un movimiento de la sociedad civil, a veces referido como Hizmet, cuyos participantes y simpatizantes incluir a millones de ciudadanos turcos. Estos ciudadanos se han comprometido con el diálogo interreligioso, el servicio comunitario, actividades de socorro y hacer que la educación cambia la vida accesible. Se han establecido más de 1.000 escuelas seculares modernos, centros de tutoría, colegios, hospitales y organizaciones de ayuda en más de 150 países. Son maestros, periodistas, empresarios y ciudadanos de a pie.<br />
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La retórica utilizada por el partido gobernante repetidamente para reprimir a los participantes Hizmet no es más que un pretexto para justificar su propio autoritarismo. Participantes Hizmet nunca han formado un partido político ni han perseguido ambiciones políticas. Su participación en el movimiento es impulsado por las recompensas intrínsecas, no los extrínsecos.<br />
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He pasado más de 50 años la predicación y la enseñanza de los valores de la paz, el respeto mutuo y el altruismo. He abogado por la educación, el servicio comunitario y el diálogo interreligioso. Siempre he creído en la búsqueda de la felicidad en la felicidad de los demás y la virtud de la búsqueda del placer de Dios para ayudar a su pueblo. Cualquiera que sea la influencia se atribuye a mí, lo he utilizado como un medio para promover proyectos educativos y sociales que ayudan a nutrir las personas virtuosas. No tengo ningún interés en el poder político.<br />
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Muchos participantes Hizmet, incluyéndome a mí, una vez que apoyaron el programa del partido en el poder, incluyendo la apertura de negociaciones de adhesión con la Unión Europea 2005. Nuestro apoyo a continuación se basa en el principio, al igual que nuestra crítica hoy. Es nuestro derecho y deber de hablar acerca de las políticas del gobierno que tienen un profundo impacto en la sociedad. Por desgracia, nuestra expresión democrática contra la corrupción pública y el autoritarismo nos víctimas de una caza de brujas ha hecho; tanto el movimiento Hizmet y yo están en la mira con el discurso del odio, campañas de desprestigio de los medios y el acoso legal.<br />
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<b>Seguir leyendo la historia principal</b><br />
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Al igual que todos los segmentos de la sociedad turca, los participantes Hizmet tienen presencia en las organizaciones gubernamentales y del sector privado. Estos ciudadanos no pueden ser privados de sus derechos constitucionales, ni ser objeto de discriminación por su simpatía a los ideales de Hizmet, siempre y cuando cumplan con las leyes del país, las reglas de sus instituciones y los principios éticos básicos. Perfiles de cualquier segmento de la sociedad y verlos como una amenaza es un signo de intolerancia.<br />
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No somos las únicas víctimas de la represión del AKP. Manifestantes pacíficos ambientales, kurdos, alevitas, los ciudadanos no musulmanes y algunos grupos musulmanes sunitas no alineados con el oficialismo han sufrido, también. Sin controles y equilibrios, ningún individuo o grupo está a salvo de la ira del partido en el poder. Independientemente de su observancia religiosa, los ciudadanos pueden y deben unirse en torno a los derechos humanos y las libertades universales, y democráticamente oponerse a quienes los violen.<br />
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Turquía ha llegado a un punto en el que casi se han dejado de lado la democracia y los derechos humanos. Espero y rezo para que aquellos en el poder revertir su camino dominante actual. En el pasado el pueblo turco han rechazado los líderes electos que se alejaban de la vía democrática. Espero que ejercen sus derechos legales y democráticas de nuevo para reclamar el futuro de su país.<br />
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<i>*Fethullah Gülen es un erudito islámico, predicador y defensor social.</i><br />
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Publicado en The New York Times, 03 de febrero 2015Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-79314315160145728622014-12-15T10:13:00.000-08:002014-12-15T10:13:17.525-08:00Comunicado de prensaHoy es un día muy triste para la democracia turca y la libertad de prensa. Varios colegas, incluyendo a nuestro director Ekrem Dumanlı, han sido detenidos por acusaciones infundadas. <br />
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El reciente estado de la libertad de prensa en Turquía ha experimentado un gran retroceso. Freedom House ha rebajado la clasificación de Turquía "a carente de libertad" a principios de este año. Las detenciones masivas de hoy marcan otro importante paso atrás.<br />
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Desde 1980, nuestro grupo de comunicación ha sido una voz fuerte tanto para la libertad como para la integración de Turquía con las democracias más avanzadas, contribuyendo a la paz nacional e internacional. A pesar de la intimidación y el acoso legal orquestadas por el gobierno contra los periodistas y organizaciones de prensa, especialmente en los últimos años, seguimos haciendo nuestro trabajo constantemente y a toda costa. Nuestro único "delito" ha sido perseguir importantes casos de corrupción y tendencias autoritarias. La presión sobre el periódico Zaman y otros miembros de la prensa libre ha ido sistemáticamente en aumento, desde las prohibiciones a los medios de comunicación hasta la intimidación, incluso provocando el destierro de periodistas, o la presión a las empresas para que no se publiciten en estos medios. El pernicioso ataque contra nosotros y otros colegas reafirman la precisión de nuestros informes.<br />
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Nuestros lectores, el pueblo turco y el mundo entero deben estar seguros; no vamos a ceder ante el miedo y la intimidación. Confiamos en que Turquía un día dejará este capítulo oscuro y finalmente se convertirá en una mejor democracia, donde la prensa se libere de ser suprimida.<br />
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Consejo Editorial de ZamanUnknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-37926273936554738362014-12-10T00:00:00.000-08:002014-12-10T00:00:06.887-08:00El movimiento Hizmet niega tener interés en formar un partido políticoLa Fundación de Periodistas y Escritores (GYV), cuyo presidente honorario es el erudito islámico turco <a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/p/fethullah-gulen.html" target="_blank">Fethullah Gülen</a>, dio a conocer un comunicado en su página web este miércoles, su rechazo enérgico a las afirmaciones de que el <a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/p/gulen-movement.html" target="_blank">movimiento Hizmet</a> forme un partido político. Se dijo que es imposible que un movimiento de la sociedad civil, que es apoyado por millones de voluntarios de diferentes puntos de vista políticos, incite a que alguien forme un partido político. “Esta afirmación, que se difunde con frecuencia deliberadamente, está a la orden del día, pero no es más que una gran mentira”, menciona en un comunicado la GYV. En el comunicado se menciona “que todos los voluntarios de Hizmet respetan los movimientos políticos que no recurren a la violencia o el terror, o que estén en contra de las leyes internacionales”, así como “que el hecho de que el movimiento se respete en muchos países de diferentes religiones y etnias es el resultado de que sea un movimiento civil”. “El enfoque de este movimiento voluntario se basa en principios fundamentales, tales como el Estado de Derecho, la democracia, la pluralidad, los derechos humanos universales y las libertades, la justicia, la igualdad, respetando las leyes y los acuerdos internacionales, la transparencia del Estado y la rendición de cuentas,” y agregó “que los voluntarios de Hizmet apoyan a cualquier partido político que siga políticas compatibles con estos principios de su propia y libre voluntad”.<br />
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El movimiento Hizmet, cuyos miembros siguen los principios de Gülen, es conocido por sus actividades culturales y educativas en Turquía y en todo el mundo, junto con esfuerzos para promover las actividades interculturales e interreligiosas. “Es muy normal que un individuo que fue influenciado por (Hizmet) participe activamente en la política por su propia voluntad”, añade en el comunicado, subrayando que el principio de Hizmet en no formar un partido político no debe interferir con una elección personal del individuo en ser activo en política. Asimismo se subraya que los voluntarios de Hizmet ansían y quieren que Turquía se convierta en una democracia real y que tenga un estado basado en el imperio de la ley.<br />
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La declaración afirmó que el movimiento permanecerá en el marco de una iniciativa civil y mantendrá su posición a favor de los derechos y las libertades democráticas.<br />
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Círculos pro-gubernamentales en Turquía con frecuencia afirman que Hizmet está formando un nuevo partido. Estas afirmaciones se han repetido después de que un diputado independiente, que tras renunciar al partido gobernante de Justicia y el Desarrollo (Partido AK), a finales del año pasado, formó un nuevo partido político.<br />
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El diputado por Kütahya, İdris Bal, fundó el Grupo de Desarrollo Democrático (DGP) el martes pasado, después de la correspondiente petición en el Ministerio de Interior. Durante una conferencia de prensa el miércoles, en la promoción de su partido, Bal negó las acusaciones de que decidiera formar el partido después de tener conversaciones con Gülen. Dijo que sería un honor si Gülen u otros líderes de opinión en el país prestaran su apoyo a su formación política.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-12101694162932050222014-11-30T00:00:00.000-08:002014-12-01T10:39:18.099-08:00Las voces moderadas tales como El Movimiento Gulen son necesitadas<span style="color: teal;"><b>Aydoğan Vatandaş</b></span><br />
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“Esto es muy lamentable, como cualquier persona que hace la cantidad diminuta de la investigación se vea claramente que [El Estado Islámico de Irak y Siria] <a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/fethullah-gulen-la-crueldad-de-isis.html" target="_blank">ISIS no sigue las enseñanzas del Islam</a>", dice Joyce Davis, hablando acerca de los comentarios intolerantes de Bill Maher, que de manera simplista identifica ISIS con la religión del Islam en un programa de televisión la semana pasada. Davis es el presidente del Consejo de Asuntos Mundiales de Harrisburg, que forma parte de los Consejos de Asuntos Mundiales de Estados Unidos, con sede en Washington, DC Es autor de dos libros sobre el Islam y ha escrito extensamente sobre asuntos internacionales y la política exterior estadounidense.<br />
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Sra. Davis dice que hay un gran desconocimiento acerca de las enseñanzas del Islam y una incapacidad entre amplios sectores de la sociedad estadounidense de distinguir entre los extremistas y los musulmanes devotos. "Muchos estadounidenses ven los musulmanes como violentos, anti-estadounidenses y hacia atrás. No son conscientes de la gran civilización mundial de la deuda que se debe a los pensadores musulmanes, de los matemáticos a los filósofos. Y ellos son ignorantes de la historia de la fe islámica y su atracción para los más de 1 billón de personas", dice la señora Davis.<br />
<br />
Sra. Davis cree que la promoción de las relaciones pacíficas entre los pueblos y una visión tolerante, amante del Islam ayudará a reducir la violencia en el mundo musulmán, proporcionando un ejemplo diferente del Islam, especialmente entre los jóvenes. "Las voces moderadas como las del movimiento Sr. [ Fethullah ] de Gülen son muy necesarios para que los musulmanes y los no musulmanes tienen una apreciación más exacta de las enseñanzas del Islam", añade.<br />
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<b>¿Podría usted por favor decirnos sobre la imagen y la percepción de "musulmanes" en la mentalidad occidental?</b><br />
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La percepción de los musulmanes en Occidente es muy variable, dependiendo de la educación y la sofisticación internacional del individuo. Las personas que no están bien informados y que no están bien educados generalmente tienen percepciones erróneas brutos y malentendidos del Islam y sobre los musulmanes. Hay un gran desconocimiento acerca de las enseñanzas del Islam y una incapacidad entre amplios sectores de la sociedad estadounidense de distinguir entre los extremistas y los musulmanes devotos. Muchos estadounidenses ven a los musulmanes como violentos, anti-estadounidense y hacia atrás. Ellos son conscientes de la gran civilización mundial de la deuda se debe a los pensadores musulmanes, de los matemáticos a los filósofos. Y ellos son ignorantes de la historia de la fe islámica y su atracción por más de 1 mil millones de personas. Esta ignorancia continua del Islam en América persiste a pesar del acceso en línea a las fuentes de información autorizada en Inglés y de la disponibilidad de la red Al- Jazeera en la televisión por cable. Desafortunadamente, mientras que los estadounidenses ahora tienen más fácil acceso a noticias e información que nunca antes, muchos carecen de la curiosidad y el deseo de aprender a beneficiarse de ella.<br />
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<b>Que piensa usted acerca de los factores que crearon la imagen y la percepcion? </b><br />
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La pereza intelectual y el aislamiento cultural son los principales motivos de la falsa percepción de los musulmanes. Además, los medios de comunicación se centra demasiado a menudo en las noticias y los estereotipos negativos, que se alimenta de la ignorancia que es tan extendida en la sociedad estadounidense sobre el mundo musulmán.<br />
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<b>¿Cómo se define la islamofobia? ¿Está aumentando en los EE.UU.?</b><br />
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Islamofobia es el miedo y la desconfianza del Islam y los musulmanes. Ciertamente aumentó después del 11 de septiembre de 2001, y de la evolución de provocación, como los informes sobre la brutalidad del grupo conocido como ISIS o es sin duda contribuirá al continuo aumento de la islamofobia. Pero hay muchos esfuerzos interreligiosos en los EE.UU. encaminadas a reducir este miedo y ayudar a las personas a obtener un reconocimiento por el Islam y otras religiones.<br />
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<b>Pero no también piensa que la islamofobia ha sido siempre en el Oeste?</b><br />
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Es cierto que ha habido una desconfianza de larga data de los musulmanes en Occidente, especialmente en Europa, que ha sentido su cultura amenazada por el dinamismo de las civilizaciones islámicas en el norte de África y Oriente Medio. En cierto modo, los musulmanes tienen más protección en los EE.UU. debido a las leyes que protegen la libertad religiosa. Pero si bien ha habido una protección más legales y el reconocimiento oficial del Islam en los EE.UU., la ignorancia generalizada entre la gente común genera desconfianza y miedo.<br />
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<b>¿Cómo crees que la simplificación y la caracterización errónea del Islam en los medios de comunicación de Estados Unidos ha sido un impacto de la consolidación de la islamofobia en Estados Unidos?</b><br />
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La caracterización errónea del Islam y la insuficiencia de los medios para educar a los estadounidenses sobre este importante fe mundo definitivamente ha alimentado la desconfianza y el miedo que algunos estadounidenses sienten hacia el islam. Por desgracia, los medios estadounidenses ha pasado por cambios profundos en la recesión económica, lo que lleva a los recortes en los editores y obligando a los periodistas a sensacionalismo informes de noticias para atraer a los lectores en línea. Reporteros ahora también deben participar en los medios sociales, tomando fotos y videos, además de escribir sus propias historias. Pocos tienen tiempo para realmente investigar y desarrollar informes reflexivos. No hay duda de que los recortes en los periódicos y agencias de noticias de todo Estados Unidos está dañando la democracia estadounidense y poniendo en peligro la estabilidad mundial. En su libro "Enfrentando la islamofobia en Prácticas Educativas," Barry Van Driel escribe que la islamofobia se encuentra en el espectro de la educación de los Estados Unidos y afirma que los libros de texto de ciencias y humanidades menudo llevan mensajes anti- islámicos implícitas. También nos recuerda que los eruditos musulmanes notables como Muhammad al- Khwarizmi (uno de los fundadores de álgebra) y Jabir al- Hayyan (que influyó en el desarrollo de la química) están ausentes de los libros de texto escolares estadounidenses.<br />
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<b>¿Cómo cree que estas prácticas impacto islamofobia?</b><br />
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Estudiantes estadounidenses incluso a nivel de secundaria se les enseña muy poco sobre los pensadores islámicos e incluso filósofos orientales e intelectuales. Esta falta de conocimiento de las historias de otros pueblos y de sus contribuciones a la civilización mundial está muy extendido entre los estudiantes estadounidenses. Muchos estudiantes no saben que un pensador musulmán inventó el álgebra o hizo importantes avances en las ciencias y las matemáticas. Muchos no saben de las grandes obras literarias de escritores en otras culturas o los genios artísticos fuera de las culturas occidentales.<br />
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<b>¿Qué piensa usted acerca de los argumentos de Bill Maher simplista que identifiquen el Estado Islámico de Irak y Siria (ISIS) con la religión del Islam?</b><br />
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Esto es muy lamentable, ya que cualquier persona que hace la cantidad diminuta de la investigación se vea claramente que ISIS no sigue las enseñanzas del Islam.<br />
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<b>En su libro, titulado "Mártires: Inocencia, venganza y desesperación en el Medio Oriente," a arrojar luz sobre la motivación detrás del terrorismo y la violencia en el Oriente Medio. ¿Qué nos puedes contar sobre lo que impulsa a estas personas con el terrorismo?</b><br />
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Le digo al público cuando hablo de extremismo que ninguna o cultura tiene el monopolio sobre el abuso y el mal uso de la religión. El KKK, una organización que aterrorizó a los afroamericanos y los Judios durante décadas, se llamó a un defensor del cristianismo y los valores estadounidenses. Sin embargo, los estadounidenses saben que esto es completamente falso. ISIS y otras organizaciones islámicas autodeclarados distorsionan de manera similar las enseñanzas del Islam y deshonran a los millones de buenos musulmanes devotos de todo el mundo.<br />
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<b>¿Qué crees que distingue Sr. Fethullah Gülen y el movimiento Hizmet?</b><br />
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La visión del Sr. Gülen del movimiento Hizmet es animar a sus seguidores a servir al mundo y difundir una filosofía de la tolerancia y la no violencia. En nuestra comunidad, las asociadas con el movimiento Hizmet ansiosamente han apoyado los esfuerzos para ayudar a los pobres, a cooperar con los funcionarios electos de todas las partes y fomentar el compañerismo entre los pueblos de diversas religiones y culturas. Las personas asociadas con el movimiento Hizmet en nuestra comunidad han patrocinado cenas comunitarias, con el apoyo sin fines de lucro que valen la pena y ha promovido el conocimiento de Turquía y los pueblos turcos. Son miembros bien considerados y altamente respetados de nuestra comunidad.<br />
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<b>¿Crees que el público estadounidense es consciente del movimiento Gülen?</b><br />
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No, no creo que el público estadounidense es consciente del movimiento Gülen. De hecho, la mayoría de la gente en Pennsylvania no son conscientes del Sr. Gülen o el movimiento Hizmet.<br />
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<b>¿Cómo cree que la visión del Sr. Gülen ayuda a reducir la violencia en el mundo musulmán?</b><br />
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Promover las relaciones pacíficas entre los pueblos y una visión tolerante, amoroso del Islam ayudará a reducir la violencia en el mundo musulmán, proporcionando un ejemplo diferente del Islam, especialmente entre los jóvenes. Las voces moderadas como las del movimiento del Sr. Gülen son muy necesarios para que los musulmanes y los no musulmanes tienen una apreciación más exacta de las enseñanzas del Islam.<br />
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<b>¿Qué opinas de los esfuerzos del presidente turco, Recep Tayyip Erdoğan a dañar el movimiento Gülen en Turquía y en el mundo?</b><br />
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Es muy lamentable que el señor Erdoğan ha sido registrado denunciando al señor Gülen y el pueblo turco que apoyan su visión de un mundo más pacífico. Sr. Erdogan está haciendo un mal servicio a su país ya su imagen en todo el mundo para tratar de difamar el movimiento Hizmet sin ninguna justificación. Campaña del señor Erdogan contra compañeros turcos de todo el mundo está haciendo daño a su país y la posición de su gobierno en Europa y los EE.UU..Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-59548370201693972832014-11-19T13:26:00.000-08:002014-11-20T10:26:34.738-08:00Gülen y Mill sobre la Libertad<span style="color: teal;"><b>Jill Carroll</b></span><br />
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El pensamiento humanístico sitúa a la libertad de pensamiento y expresión de las ideas como puntal fundamental de su plataforma, tanto filosóficamente como socio-políticamente. La prensa libre, las protestas públicas pacíficas y libres, la libertad de culto, el derecho de reunión y otras instituciones occidentales son el resultado de la idea de libertad articulada por los humanistas modernos, mientras que en otras partes del mundo, incluyendo el mundo musulmán, estas libertades surgen de otras fuentes. Filosóficamente, el ideal de libertad se remonta al mundo antiguo, cuando los filósofos se desafiaban los unos a los otros con todo tipo de ideas y se sentaban debatiéndolas en los foros con cualquiera que quisiera escuchar. Algunas de las grandes ideas del saber clásico provienen de dichos filósofos, los cuales, a pesar de haber sido ejecutados o exiliados por sus ideas finalmente, se permitían a sí mismos pensar y hablar con libertad, negándose a coartar sus mentes y voces cuando el estado se lo ordenaba.<br />
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En el mundo moderno occidental, varios filósofos y escritores expresan de forma convincente este ideal de libertad. Desde mi punto de vista, sin embargo, nadie expresa este ideal de modo más exhaustivo y radical que el teórico social y político británico del siglo XIX John Stuart Mill. En este capítulo, sitúo a Mill en un diálogo con Gülen sobre el ideal de libertad de pensamiento. Mill y Gülen son enormemente diferentes el uno del otro en modos significativos y obvios. A pesar de sus diferentes contextos y cosmovisiones, ambos articulan visiones específicas de la sociedad que al menos teóricamente serían tolerantes en materias de creencia religiosa y práctica y permitirían debates e investigaciones enérgicos sobre temas relacionados con la verdad en la mayoría de dominios o en todos ellos. Estas similitudes entre sus respectivas «sociedades» existen por su dedicación común al ideal de libertad, especialmente en asuntos de pensamiento y conciencia.<br />
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Mill es tal vez famoso por su obra de filosofía ética <i>El Utilitarismo</i>. Haré referencia a esta obra suya más adelante en este capítulo. En primer lugar, sin embargo, querría centrarme en otra de sus importantes obras, <i>Sobre la Libertad</i>, publicada en 1859. En esta obra, Mill establece su proyecto como expresión de la libertad social o civil, es decir, «la naturaleza y los límites del poder que puede ser legítimamente ejercido por la sociedad sobre los individuos»1. Explica que una generación anterior en occidente se ocupó de la tiranía de los magistrados y, por lo tanto, desarrolló formas de gobierno representativas que expulsaron los poderes despóticos de monarcas de derecho divino y semejantes. Él y su generación son los beneficiarios de dicha lucha y, en general, ya no han de luchar contra dicho tipo de tiranía.<br />
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Más bien, Mill afirma que la generación actual, es decir su generación en la Gran Bretaña del siglo XIX, debe luchar contra otro tipo de tiranía, la tiranía de la mayoría. Mill dice:<br />
<blockquote class="tr_bq">
No basta la protección contra la tiranía del magistrado. Se necesita también protección contra la tiranía de la opinión y sentimiento prevalecientes; contra la tendencia de la sociedad a imponer, por medios distintos de las penas civiles, sus propias ideas y prácticas como reglas de conducta a aquellos que disientan de ellas; a ahogar el desenvolvimiento y, si posible fuera, a impedir la formación de individualidades originales y a obligar a todos los caracteres a moldearse sobre el suyo propio. Hay un límite a la intervención legítima de la opinión colectiva en la independencia individual; encontrarle y defenderle contra toda invasión es tan indispensable a una buena condición de los asuntos humanos, como la protección contra el despotismo político2.</blockquote>
En otras palabras, Mill detecta una tiranía sutil que existe en la sociedad incluso cuando el gobierno representativo toma lugar. Esta tiranía es una tiranía social o civil, una presión que la sociedad ejerce sobre sus miembros para que se amolden a las creencias y las prácticas «normales» en todos los asuntos de la vida, simplemente porque son las «normas» y son practicadas por la mayoría de la gente en la sociedad. Por lo tanto, según la lógica de la mayoría, cada uno ha de «acatar las normas» o será forzado a que lo haga. Mill rechaza esta tiranía y busca determinar el principio por el cual se puede establecer cuál es la interferencia legítima que el estado o los agentes sociales pueden tener respecto a la libertad individual, ya que la mayor parte de dichas determinaciones están basadas puramente en la preferencia personal o la costumbre. Mill establece su principio de libertad cívica al principio de su disertación:<br />
<blockquote class="tr_bq">
El único fin por el cual es justificable que la humanidad, individual o colectivamente, se entrometa en la libertad de acción de uno cualquiera de sus miembros, es la propia protección. Que la única finalidad por la cual el poder puede, con pleno derecho, ser ejercido sobre un miembro de una comunidad civilizada contra su voluntad, es evitar que perjudique a los demás. Su propio bien, físico o moral, no es justificación suficiente… Sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y espíritu, el individuo es soberano3.</blockquote>
Este es un principio radical de libertad, el cual, probablemente, ninguna sociedad contemporánea aplica consecuentemente. Hace que el daño directo y perceptible a los demás sea, prácticamente, el único fundamento legítimo sobre el cual el estado o las autoridades civiles pueden interferir en las acciones de un individuo. Este principio es probablemente demasiado liberal para Gülen. Por ejemplo, el Islam, en general, prohíbe suicidarse. Por lo tanto, el principio de libertad de Mill limitado única y exclusivamente al daño infligido a los demás, no es en sí mismo suficiente. Gülen, siguiendo las enseñanzas islámicas, probablemente diría que la gente no tiene libertad para dañarse a sí misma suicidándose. Sin embargo, existe una semejanza entre Gülen y Mill respecto a esta idea de libertad, particularmente en el dominio del pensamiento y el debate, al cual Mill dedica un capítulo entero en su obra.<br />
<br />
Mill, inequívocamente, apoya la libertad de pensamiento y debate incluso si las ideas expresadas y debatidas en sociedad acaban siendo falsas. Dice que una afirmación hecha a la comunidad para su consideración existe ya sea verdadera, falsa o algo intermedio, una verdad o una mentira parcial. Sobre esto, en caso de que las ideas sean expresadas y discutidas libremente, él no tiene en cuenta si éstas velan por los mejores intereses de las sociedades. Si la idea es verdadera, la gente obtendrá una nueva apreciación de su verdad debatiéndola, reconsiderando los argumentos de su verdad y defendiéndola contra sus detractores. De esta manera, las ideas verdaderas permanecen vivas y animadas entre la gente en vez de convertirse en marchitas y latentes simplemente por ser aceptadas como verdad a lo largo de generaciones. Si la idea es falsa, la sociedad obtiene el beneficio del debate público. La evidencia de su falsedad es revisada o aclarada para todo el mundo involucrado, y, como resultado, la gente puede ahora abrazar la verdad de modo más pleno que antes por su reciente convicción. Lo más probable, dice Mill, la idea expresada será una mezcla de verdad y falsedad. Verdaderamente nadie tiene toda la verdad sobre nada; las mentes humanas no pueden concebir la verdad en su integridad sobre nada y ciertamente tampoco sobre Dios o el Infinito, porque no conocemos las cosas en sí mismas, sino nuestras percepciones posicionales sobre las mismas. Además, las mentes finitas no pueden concebir lo infinito. Por lo tanto, todas las ideas deben de ser expresadas libremente en la sociedad para que las ideas parciales puedan ser reforzadas constituyéndose en verdades plenas a través del mecanismo del compromiso civil y el debate.<br />
<br />
Los beneficios sociales del pensamiento y el debate libres son suficientemente claros; pero Mill profundiza sobre el impacto que el pensamiento libre tiene sobre los individuos que constituyen una sociedad. Las sociedades, especialmente con respecto a la religión, frecuentemente prohíben el pensamiento y el debate libres en un esfuerzo para detener la herejía; pero dichas prohibiciones no tienen tanto impacto en los herejes como lo tienen en los demás. Mill indica:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Los que primeramente sufren sus resultados son los no herejes, cuyo desarrollo intelectual se agota y cuya razón llega a sentirse dominada por el temor a la herejía. ¿Quién puede calcular todo lo que el mundo pierde en esa multitud de inteligencias vigorosas unidas a caracteres tímidos, que no osan llegar a una manera de pensar valiente, independiente, audaz, por miedo a caer en una conclusión antirreligiosa o inmoral a los ojos de otro?4.</blockquote>
El argumento de Mill aquí es que los desmesurados temores a la herejía erradican no solamente a los heréticos, sino a aquellos que tienen nuevas e intrépidas ideas sobre cualquier cosa, incluidas las tradiciones recibidas, incluso aquellas consideradas sagradas. Cuando la amenaza del castigo por herejía es muy enérgica en una sociedad, o cuando una sociedad amenaza con penas civiles a aquellos que expresan ideas diferentes a las claramente permitidas por las «autoridades» civiles, toda la sociedad sufre. La fuerza mental surge con la práctica y el desafío. Una sociedad que toma fuertes medidas contra el pensamiento y el debate se convierte en débil y atrofiada. Mill continúa:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Nadie puede ser un gran pensador si no considera como su primordial deber, en calidad de pensador se entiende, el seguir a su inteligencia adondequiera que ella pueda llevarle. Gana más la sociedad con los errores de un hombre que, después de estudio y preparación, piensa por sí mismo, que con las opiniones justas de los que las profesan solamente porque no se permiten el lujo de pensar5.</blockquote>
Una vez más, las verdaderas ideas se anquilosan y debilitan cuando no son regularmente desafiadas en el debate y la discusión. Los que adoptan las verdaderas ideas no las detentan con honestidad si no se permiten a sí mismos pensar con libertad, lo cual puede significar incluso cuestionarse verdades durante mucho tiempo mantenidas. Mill pretende, sin embargo, que el asunto no es meramente crear pensadores individuales. Afirma que:<br />
<blockquote class="tr_bq">
No queremos decir con esto, que la libertad de pensamiento sea necesaria, única o principal, para formar grandes pensadores. Muy al contrario, es incluso más indispensable para hacer que el común de los hombres sea capaz de vislumbrar la estatura mental que pueden alcanzar. Han existido, y pueden volver a existir, grandes pensadores individuales en una atmósfera general de esclavitud mental. Pero nunca existió, ni jamás existirá en una atmósfera tal, un pueblo intelectualmente activo6.</blockquote>
Aquí vemos a Mill expresando una idea sobre la libertad por las razones más humanísticas, además de las utilitarias. Implícita es en este pasaje una convicción de que los seres humanos son seres que piensan, quienes buscan la verdad sobre una miríada de cosas, desde lo más mundano hasta lo más sublime, quienes crean conocimiento, y esa actividad es parte de lo que significa ser humano. La libertad de pensamiento, expresión y de investigación es vital no solamente para los genios, los cuales nunca podrían compartir su genialidad para beneficiar a la sociedad sin libertad de trabajo. La libertad es vital, posiblemente más para la gente normal y corriente que vive sus vidas, gente de inteligencia común, para poder ser intelectualmente activos y sociables. Por supuesto, esto proporciona un beneficio a la sociedad, y, por lo tanto, se trata de una pretensión utilitarista y funcional; además es una pretensión humanística por lo que proporciona a la gente común. La gente en general debe ser libre para pensar, investigar y para expresarse, porque hacerlo así es lo que significa ser humano, y sólo cuando se nos permite ser plenamente humanos podemos crear una sociedad orientada hacia el ser humano, tanto un fin como un medio.<br />
<br />
Aquí también podemos introducir a Gülen en el debate, ya que él habla de la idea de libertad tanto desde el punto de vista humanístico como utilitarista. Gülen habla a menudo en su obra sobre la liberación de la tiranía. En muchos contextos, se refiere a las tiranías que varios grupos de musulmanes han tenido que soportar en años recientes bajo los poderes del secularismo y el colonialismo. En otros contextos, sin embargo, habla en términos más universales sobre la libertad que cada individuo tiene en virtud de ser humano. Sus opiniones se asemejan al principio expresado por Mill sobre la libertad, cuando afirma que «la libertad permite a la gente hacer lo que quiere, siempre y cuando no dañe a los demás y permanezcan totalmente dedicados a la verdad»7. La última frase «siempre y cuando permanezcan totalmente dedicados a la verdad», tal vez haga a Mill que se detenga en principio, pero éste argumentaría que incluso aquellos que están perdidos en la mentira o comprometidos con la misma también están totalmente dedicados a la verdad, simplemente que se han equivocado sobre la misma. Hablar o actuar de una manera sin estar «totalmente dedicados a la verdad» puede incluir, tanto para Mill como para Gülen, elementos tales como la calumnia, la difamación o gritar «¡Fuego!», en un teatro abarrotado cuando realmente no hay fuego alguno.<br />
<br />
La defensa de la tolerancia por parte de Gülen es inconcebible sin una dedicación a la libertad de pensamiento y debate. Esto es así principalmente porque la tolerancia es innecesaria si la libertad de pensamiento, debate y libre elección no están permitidas. La tolerancia es una virtud principalmente porque la gente es libre y elegirá diferentes creencias, religiones e intereses. Gülen hace hincapié en esto varias veces, frecuentemente abordando tanto la democracia en solitario como la democracia y el Islam, entre los cuales no aprecia incompatibilidad alguna. En un pasaje sobre el perdón, Gülen relaciona la tolerancia y la democracia a través del concepto de libertad. «La democracia es un sistema», señala, «que da a cada uno “bajo su ala” la oportunidad de vivir y de expresar sus propios sentimientos y pensamientos. La tolerancia contiene una dimensión importante de ello. De hecho se puede decir que la democracia es imposible en un lugar donde la tolerancia no existe»8.<br />
<br />
Dichas afirmaciones, sin embargo, no llevan consigo el marco radical de las afirmaciones de Mill sobre la necesidad de libertad y de protección de la gente ante la tiranía social. Sólo cuando Gülen expone sus nociones sobre los seres humanos ideales o «herederos de la Tierra», tal y como él les llama en una de sus obras, podemos ver no sólo una profunda dedicación a la libertad, sino también la razón de dicha dedicación: una razón verdaderamente humanística. En su obra <i>The Statue of Our Souls</i> («La Estatua de Nuestras Almas»), expone una amplia visión de una sociedad y de un mundo guiado por individuos de excelencia espiritual, moral e intelectual. Llama a esta gente «herederos de la Tierra»9 y profundiza en la descripción de sus caracteres y atributos*. En su enumeración de sus rasgos principales, el quinto rasgo lo identifica con «ser capaz de pensar libremente y ser respetuoso con la libertad de pensamiento»10. Continúa así:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Ser libre y disfrutar de libertad son una profundidad importante de la fuerza de voluntad humana y una puerta misteriosa a través de la cual el ser humano puede penetrar en los secretos del yo carnal. Aquel que no pueda penetrar en dicha profundidad y no pueda pasar por dicha puerta apenas merece ser llamado ser humano11.</blockquote>
Por lo tanto, la libertad de pensamiento es fundamental para el ser humano, para la humanidad misma. Sin libertad de pensamiento, no sólo como principio social y político sino también como habilidad personal, uno no se puede llamar realmente ser humano. En otras palabras, uno no puede alcanzar la capacidad humana sin libertad de pensamiento. Gülen continúa reflexionando:<br />
<blockquote class="tr_bq">
En situaciones en las que se han impuesto restricciones a la lectura, al pensamiento, al sentimiento y a la vida, es imposible retener las facultades humanas, y aún menos alcanzar la renovación y el progreso. En dichas situaciones, es bastante difícil mantener el nivel de un hombre normal y corriente, y aún menos crear grandes personalidades que se alcen con espíritu de renovación y reforma y cuyos ojos están fijos en el infinito. Bajo dichas condiciones, sólo existen caracteres débiles que sufren desviaciones en sus personalidades y hombres de espíritu abúlico y sentidos paralizados12.</blockquote>
El desarrollo humano, y por extensión, el desarrollo y el crecimiento social —toda reforma y progreso—, depende de la libertad de pensamiento y de vida. Una sociedad sin dicha libertad no puede cultivar a la gente de espíritu y de visión que la lidera hacia nuevas dimensiones. Peor aún, quizás, dicha sociedad no puede cultivar a la gente común para que alcancen sus más plenas capacidades humanas. Aquí, las ideas de Gülen se asemejan a las de Mill al defender la libertad por su utilidad para la sociedad y por su valor humanístico. De hecho, la anterior se basa en la posterior; es decir, la libertad es beneficiosa para la sociedad por la «función» que proporciona creando y desarrollando a los seres humanos como individuos. Tal y como vimos en la sección anterior, los seres humanos son de la valía más elevada. De ahí se desprende que desarrollar la capacidad humana o la «humanidad» es también la valía más elevada.<br />
<br />
Gülen se lamenta de la historia reciente de Turquía y de otras regiones islámicas donde las poblaciones han sufrido, y a veces continúan sufriendo, sistemas sociales en los que la libertad de pensamiento y de aprendizaje están prohibidas, ya sea por censura categórica o a través de las ideologías dominantes del estado. Respecto al mundo del aprendizaje islámico en particular, habla de un pasado vibrante de erudición y aprendizaje abierto a los distintos campos del conocimiento y de la investigación científica. En dicha civilización, las decisiones respecto a los límites apropiados de la libertad estaban basadas en la <i>Sunna*</i> del profeta Muhammad y en otras fuentes islámicas que, a su vez, otorgaban gran valor a la libertad humana. Dicho espíritu de erudición, sin embargo, dio paso a la estrechez de miras y la memorización de obras admitidas a fuerza de repetirlas. En este momento, todo el potencial humano empezó a decaer lentamente, presa fácil de tiranos oportunistas, ideólogos y colonialistas.<br />
<br />
Gülen añora una renovación entre los musulmanes para que la civilización islámica pueda otra vez estar al timón del liderazgo global tal y como hizo en siglos pasados, cuando gran parte de lo que constituía «civilización» provenía del mundo islámico. Para que esto ocurra, señala:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Necesitamos aquellos vastos corazones que puedan abarcar un pensamiento libre e imparcial, abiertos al conocimiento, las ciencias, la investigación científica y que puedan percibir la armonía entre el Corán y la <i>Sunnatullah**</i> en el amplio espectro que se prolonga desde el Universo hasta la vida13.</blockquote>
Sin renovar una capacidad para la libertad de pensamiento, tanto individual como colectiva, la civilización islámica, y de hecho toda la civilización, está perdida. No hay posibilidad de que una humanidad auténtica y firme exista sin libertad de pensamiento. No hay posibilidad de que se dé grandeza en una civilización sin una auténtica humanidad.<br />
<br />
Por lo tanto, Gülen y Mill se asemejan mutuamente en muchos aspectos sobre el papel vital que desempeña la libertad en la sociedad, tanto en términos de su propio funcionamiento como en términos de su dedicación humanística general. Una sociedad que oprime el pensamiento libre no es una sociedad próspera ni activa, ni es una sociedad que valora al ser humano por mucho que intente defender su opresión apelando al interés humano.<br />
<br />
Ahora, sin embargo, querría tratar el concepto de la libertad tanto de Mill como de Gülen, desde un ángulo ligeramente diferente. Esto tiene que ver con la calidad de libertad que ambos tienen en cuenta en sus respectivas obras. Veremos que la calidad de libertad que cada uno afirma para los seres humanos es una tal que tan sólo los seres humanos poseen y que, por lo tanto, confirma la dignidad especial que éstos poseen, lo cual queda reflejado en el discurso humanístico.<br />
<br />
Respecto al tema de la libertad, Mill es ampliamente conocido por su tratado <i>Sobre la Libertad</i>, que es en el que me he centrado en este capítulo. Otra obra suya principal es <i>Utilitarismo</i>, una obra de filosofía ética que rechaza la ética kantiana e intenta expresar una filosofía ética enraizada en la felicidad y el placer. El utilitarismo como filosofía, por supuesto, precede a Mill y ha adquirido distintos nombres a lo largo de la historia, incluyendo al epicureísmo. El nombre más común para esta filosofía durante la época de Mill era «el principio de mayor felicidad». Mill define el utilitarismo en su libro de la siguiente manera:<br />
<blockquote class="tr_bq">
El credo que acepta como fundamento de la moral la utilidad, o el principio de mayor felicidad, mantiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, incorrectas en cuanto tienden a producir lo contrario a la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad, dolor y la falta de placer. (...) a saber, que el placer y la exención del sufrimiento son las únicas cosas deseables como fines, (que son tan numerosas en el proyecto utilitarista como en cualquier otro) son deseables ya sea bien por el placer inherente a ellas mismas, o bien como medios para la promoción del placer y la evitación del dolor14.</blockquote>
En el utilitarismo, tal y como en el antiguo epicureísmo, el placer y el dolor se convierten en las piedras de toque de aquello que es bueno, digno de ser deseado y, en última instancia, correcto o incorrecto. Mill define aquí el utilitarismo de un modo completamente consecuente con el de la filosofía griega clásica. Continúa explicando que, del mismo modo que los antiguos seguidores de Epicuro, él y otros pensadores utilitaristas son acusados por sus detractores de albergar una filosofía digna solo del cerdo, única y exclusivamente porque no tienen ninguna búsqueda mejor y más noble que el placer, y esto parece «mezquino y vil, y una doctrina digna del cerdo»15. Mill responde a esta acusación del mismo modo que los antiguos epicúreos respondieron, a saber, diciendo que no son los utilitaristas sino sus detractores los que otorgan un nivel «cerduno» a los seres humanos, porque asumen que los seres humanos sólo son capaces de placeres similares que los del cerdo. En otras palabras, la gente rechaza el epicureísmo (frecuentemente llamado hedonismo ético) o el principio de mayor felicidad porque, en sus mentes, palabras tales como «placer» y «felicidad» evocan imágenes de libertinaje, sensualidad y disipación. Si eso es lo que «placer» significa, entonces es normal que la gente la rechace como paradigma ético. Sin embargo, Mill, al igual que hicieron los epicúreos, rechaza este criticismo fundamentalmente por su visión de los seres humanos como seres con una capacidad más elevada que la de los animales y, por consiguiente, capaces y más «aptos» para alcanzar placeres superiores. Él lo explica de la siguiente manera:<br />
<blockquote class="tr_bq">
La comparación de la vida epicúrea con la de las bestias se considera degradante precisamente porque los placeres de una bestia no satisfacen la concepción de la felicidad de un ser humano. Los seres humanos tienen facultades más elevadas que los apetitos animales y, una vez que se han hecho conscientes de ellas, no consideran como felicidad nada que no incluya su satisfacción… Pero no se conoce ninguna teoría epicúrea de la vida que no asigne a los placeres del intelecto, de los sentimientos y de la imaginación, un valor mucho más alto en cuanto placeres, que a los de la mera sensación16.</blockquote>
Por lo tanto, apreciamos aquí una gran distinción entre los placeres humanos y los animales, y una declaración sobre las facultades y capacidades humanas elevadas que encuentran inherentemente placer en las cosas más nobles. Estas cosas más nobles están dentro del reino de la mente, los sentimientos y la consciencia, en vez de lo corporal y la sensación. Mill no niega de ninguna manera a los humanos la capacidad para los placeres sensoriales y corporales. Simplemente se está defendiendo contra la acusación de exponer una ética que hace de los placeres sensuales su piedra angular. Los seres humanos, los únicos seres que tienen capacidad moral y que desarrollan filosofías morales, tienen capacidades de placer más elevadas que las de los animales y, por lo tanto, los placeres establecidos como piedra angular de dicha filosofía serán de una naturaleza más noble.<br />
<br />
Mill continúa diciendo que la gente que tiene una amplia experiencia tanto con los placeres superiores como con los placeres inferiores, otorgan mayor preferencia a los primeros, y prefieren un modo de existencia que da prioridad a los placeres más superiores. Ninguna persona en su sano juicio, afirma Mill, estaría en lugar de un animal a cambio de los placeres animales. Los placeres animales, los cuales son instintivos y corporales, no pueden compararse a los placeres humanos superiores de la mente, los sentimientos y la conciencia, a pesar de que estos superiores placeres estén marcados por algún dolor. Mill señala:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Un ser de facultades más elevadas necesita más para ser feliz; probablemente es capaz de sufrir más agudamente; y, con toda seguridad, ofrece más puntos de acceso al sufrimiento que uno de un tipo inferior; pero, a pesar de estas desventajas, nunca puede desear verdaderamente hundirse en lo que él considera un grado inferior de la existencia17.</blockquote>
A los seres de elevada capacidad no se les hace verdaderamente felices en última instancia con placeres inferiores. La felicidad propia de los seres humanos no es alcanzada principalmente en el dominio de la sensualidad y la corporeidad, sino principalmente en el dominio intelectual, emocional y ético espiritual. Esta verdad, según Mill, no es socavada por el hecho observable de que la gente frecuentemente elija placeres inferiores a expensas de placeres superiores. Reconoce que la gente a menudo elige en contra de su bien en nombre de un placer temporal e inferior. Por ejemplo, algunos elijen el abuso de la comida y la bebida a costa de su salud, el cual es el bien mayor y proporciona un placer más duradero. Otros abandonarán elevadas búsquedas a cambio de egoísmo e indolencia de bajo nivel. Mill explica esto en referencia al carácter humano diciendo que, por la razón que sea, la gente, en determinados momentos, pierde contacto con su capacidad inherente para alcanzar placeres superiores. Lo explica así:<br />
<blockquote class="tr_bq">
La capacidad para los sentimientos más nobles es en muchas naturalezas una planta muy tierna que muere con facilidad, no sólo por influencias hostiles sino por la mera falta de alimentos. En la mayoría de las personas jóvenes muere prontamente, si las ocupaciones a que les lleva su posición, o el medio social en que se encuentran no son favorables al ejercicio de sus facultades. Los hombres pierden sus aspiraciones elevadas como pierden su agudeza intelectual, porque no tienen tiempo ni oportunidad para favorecerlas. Se adhieren a los placeres inferiores, no porque los prefieran deliberadamente, sino porque son los únicos a los que tienen acceso, los únicos que pueden gozar duraderamente18.</blockquote>
Mill, como teórico de la sociedad, emerge en este pasaje. Pasó larga parte de su vida escribiendo sobre la reforma social y dedicándose al activismo político para llevar a cabo cambios positivos en la educación, las instituciones cívicas, los derechos de la mujer y la política penal; muchos de los cuales tendrían la aprobación total de Gülen hoy en día. Por otra parte, la gran actividad educativa, cultural y social del movimiento Gülen hubiese también recibido la aprobación total de Mill. El activismo de Mill en todas estas áreas es impulsado por su creencia —compartida por Gülen— en la inherente dignidad de los seres humanos, manifestada aquí en su capacidad para sentir placeres superiores en el dominio intelectual, emocional y ético espiritual. Mill creía firmemente que todos los componentes de la sociedad deberían reflejar este hecho y deberían ser ordenados de tal manera que preservasen y cultivasen dicha inherente dignidad en la gente desde una edad temprana. No intentar ordenar la sociedad así es cometer una grave injusticia humana y social o, desde el punto de vista de Gülen quizás, un pecado.<br />
<br />
En estos pasajes, Mill define el placer de un modo específico a fin de distinguirlo del presunto placer de libertad desenfrenada en los reinos meramente sensuales y corporales. Mientras que un principio social de libertad como el elaborado en su obra Sobre la Libertad sin duda puede facilitar a la gente malgastar sus vidas entregándose a placeres inferiores a costa de su superioridad y grandiosidad, ni el principio ni su utilitarismo afirman que dicha «libertad» es la meta más elevada de la vida humana. Se podría argumentar que, de hecho, eso no es para nada «libertad», sino un modo específico de esclavitud o adicción. Gülen puede participar en la conversación aquí, porque a lo largo de su obra establece una distinción entre una vida en busca del bien, la verdad, lo bello y lo noble y una vida malgastada en lo temporal, lo caprichoso y lo meramente corporal. Debatiremos dicha distinción con más detalle en el próximo capítulo; pero por ahora, podemos decir que Gülen define la libertad de modo paralelo a Mill con respecto a la dignidad y capacidad humanas. Gülen afirma:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Los que tomen la libertad como libertinaje confunden la libertad humana con la de los animales. A los animales no se les hace preguntas sobre la moral y así, quedan libres de las restricciones morales. Hay gente que desea este tipo de libertad y, si pueden, la usan para satisfacer los deseos más oscuros de la carne. Tal libertad es peor que la animal. La verdadera libertad, sin embargo, la libertad de la responsabilidad moral, demuestra que uno es humano, pues motiva y da vida a la conciencia y elimina los impedimentos del espíritu19.</blockquote>
Tanto Mill como Gülen teorizan sobre la libertad humana de tal modo que la ubican dentro de una filosofía más amplia sobre el florecimiento humano. Ninguno de ellos contempla el libertinaje como la meta más elevada de la libertad. Al contrario, ambos definen la libertad como aquello que prepara el terreno para el pleno desarrollo de la expresión de las más altas y más elevadas capacidades humanas, cuyo cumplimiento proporciona a la gente los placeres más duraderos. Dichos placeres moran en el dominio intelectual, emocional y ético espiritual.<br />
<br />
Tal y como anteriormente expuse, Gülen y Mill provienen de contextos sociales, políticos y religiosos muy diferentes. Sin duda alguna, si hubiesen sido capaces de conversar cara a cara entre sí habrían diferido sobre algunas de sus determinaciones de los límites de la libertad y la tolerancia en la sociedad. Ambos, sin embargo, están de acuerdo en un punto que, a mi parecer, es mucho más fundamental para la vida humana y su florecimiento, a saber, la libertad de pensamiento y expresión dentro de un contexto de amplia dedicación a la idea general de libertad. Aunque la gente ha de tener presente las posibles consecuencias de sus declaraciones, todavía han de ser capaces de pensar con libertad y expresar aquellos pensamientos en el mundo sin miedo a ser castigados. En mi opinión, ningún daño directo o apreciable se le puede hacer a nadie simplemente por expresar sus ideas verbalmente o por escrito. Al contrario, un gran bien y beneficio alcanzan a los individuos y a la sociedad entera cuando las estructuras mismas de la sociedad permiten la libertad de pensamiento, investigación y expresión. A través de esta libertad, los seres humanos tendrán la máxima oportunidad para desarrollar sus capacidades inherentes de consciencia, imaginación, sentimiento, espiritualidad e intelecto. Sólo cuando éstas son desarrolladas o se les da la oportunidad de desarrollarse por medio de apropiadas estructuras sociales y políticas, los seres humanos prosperan y alcanzan los posibles límites más elevados de su realización.<br />
<br />
Mill y Gülen están dedicados por igual a este ideal de libertad dentro de sus contextos respectivos, principalmente porque ambos son humanistas en el sentido más amplio de la palabra y el ideal de libertad es principal en el pensamiento humanístico. Por otra parte, como defensores de la libertad humana, ambos defienden la grandeza humana, no únicamente como idea abstracta, sino como parte necesaria de la vida colectiva humana en el mundo actual. Gülen, como muchos otros, tiene una clara visión de la grandeza humana, de los rasgos que definen a los grandes seres humanos, aquellos que realizan en sí mismos el más elevado y mejor potencial humano. Es a esta visión de la grandeza humana, el ideal humano a ser realizado en el tiempo y en el espacio, a la que ahora nos tornamos.<br />
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<span style="font-size: x-small;">1 Mill, On Liberty («Sobre la Libertad»), 41.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">2 Ibíd., pág. 44.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">3 Ibíd., pág. 48.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">4 Ibíd., pág. 67.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">5 Ibíd.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">6 Ibíd.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">7 Gülen, Perlas de la Sabiduría, 55.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">8 Gülen, Toward a Global Civilization of Love and Tolerance, pág. 44.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">9 Gülen, The Statue of Our Souls («La Estatua de Nuestras Almas»), págs. 5-10, 31-42.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">10 Ibíd., pág. 38.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">11 Ibíd., págs. 38-39.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">12 Ibíd., pág. 39.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">13 Ibíd., pág. 40.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">14 Mill, El Utilitarismo, pág. 7.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">15 Ibíd.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">16 Ibíd., pág. 8.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">17 Ibíd., pág. 9.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">18 Ibíd., pág. 10.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">19 Gülen, Perlas de la Sabiduría, pág. 55.</span>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-22548898697794091622014-10-17T00:00:00.000-07:002014-10-17T00:00:09.727-07:00Gülen y Kant sobre el Valor Humano Inherente y la Dignidad Moral<span style="color: teal;"><b>Jill Carroll</b></span><br />
<br />
La mismísima palabra «humanismo» ubica al ser humano —al individuo, al grupo de individuos, a la especie, a la forma de ser— en el centro de su interés. Por lo tanto, el humanismo afirma desde hace mucho tiempo que la vida humana en general y las vidas humanas en particular tienen algún tipo de valor humano inherente. Es más, el respeto a este valor humano inherente constituye, en muchos sistemas humanistas, el punto de partida o la base para la moralidad fundamental. Nadie articula esto de forma más convincente y coherente que el filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant. En su <i>Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres</i>, publicado en 1785, Kant intenta articular «el principio supremo de moralidad»1.<br />
<a name='more'></a><br />
Kant intenta articular este principio en términos completamente racionales, no empíricos, a fin de prevenir que las acciones morales dependan de las circunstancias, los sentimientos humanos, los caprichos o las condiciones. Carecemos de tiempo y espacio para considerar los méritos del método kantiano, para sacar conclusiones respecto a las éticas racionales frente a las empíricas o para resumir adecuadamente el grueso de sus argumentos. Por lo tanto, vamos a centrarnos en aquellos puntos concernientes a su discurso sobre los seres humanos como fines en sí mismos y, como tales, poseedores de un valor inherente que no ha de ser denigrado.<br />
<br />
El argumento central de la <i>Fundamentación</i> se centra en tres conceptos esenciales: razón, voluntad y deber. Estos tres conceptos están unidos entre sí de modo específico y Kant se mueve lógicamente de uno a otro para establecer el contexto de su filosofía ética. Comienza con la voluntad. La voluntad, particularmente la buena voluntad es necesaria para cualquier noción de moralidad. Kant afirma esto en la primera sección de su obra:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una <i>buena voluntad</i>. El entendimiento, el gracejo, el Juicio, o como quieran llamarse los <i>talentos</i> del espíritu; el valor, la decisión, la perseverancia en los propósitos, como cualidades del temperamento, son, sin duda, en muchos respectos, buenos y deseables; pero también pueden llegar a ser extraordinariamente malos y dañinos si la voluntad que ha de hacer uso de estos dones de la naturaleza, y cuya peculiar constitución se llama por eso <i>carácter</i>, no es buena… Un espectador razonable e imparcial, al contemplar las ininterrumpidas bienandanzas de un ser que no ostenta el menor rasgo de una voluntad pura y buena, no podrá nunca tener satisfacción, y así parece constituir la buena voluntad la indispensable condición que nos hace dignos de ser felices2.</blockquote>
Nada bueno es posible, pues, sin una buena voluntad, independientemente de cualquier talento o capacidad que una persona pueda poseer. La buena voluntad es como un estado básico del carácter y es indispensable para la acción moral. Kant continúa su análisis trasladándose al concepto de razón. La razón, desde su punto de vista, separa a los seres humanos de los animales de modo general; pero, específicamente, la razón funciona en los seres humanos de tal modo que ilumina una diferencia más fundamental que existe entre los seres humanos y otros seres vivos. Kant actúa sobre el principio de que la naturaleza diseña la constitución de cada ser organizado de tal manera que ningún órgano existe en ella sin que cumpla un propósito que por sí solo está diseñado para cumplir de la mejor y la más elevada manera. En otras palabras, cada órgano tiene un propósito y cumple dicho propósito mejor que cualquier otro órgano en el ser vivo. Kant identifica la razón como un tipo de órgano y pregunta cuál es su propósito para el ser humano vivo. Dice:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Ahora bien; si en un ser que tiene razón y una voluntad, fuera el fin propio de la naturaleza su <i>conservación</i>, su <i>bienandanza</i>, en una palabra, su <i>felicidad</i>, la naturaleza habría tomado muy mal sus disposiciones al elegir la razón de la criatura para encargarla de realizar aquel su propósito. Pues todas las acciones que en tal sentido tiene que realizar la criatura y la regla toda de su conducta se las habría prescrito con mucha mayor exactitud el instinto; y éste hubiera podido conseguir aquel fin con mucha mayor seguridad que la razón puede nunca alcanzar3.</blockquote>
Aquí, Kant afirma que la consecución de la felicidad definida como nuestra conservación o bienandanza no es la función de la razón en los seres humanos o en los seres que poseen voluntad y razón. La bienandanza, la conservación o la felicidad pueden ser logradas por medio del instinto igual o incluso mejor que si lo fuesen con la razón tal y como ocurre con los animales. Por lo tanto, Kant dice que «la existencia tiene otro propósito más valioso, por el cual, y no por la felicidad, la razón es más propiamente deseable»4. Kant concluye que el propósito de la razón es desarrollar la buena voluntad. Indica que «la razón, que reconoce su destino práctico supremo en la fundación de una voluntad buena, no puede sentir en el cumplimiento de tal propósito más que una satisfacción de especie peculiar»5.<br />
<br />
¿Qué es la buena voluntad? ¿Cómo puede ser definida? En resumen, Kant define la buena voluntad en los seres humanos como la habilidad de actuar tan solo por el deber y no en base a circunstancia o sentimiento alguno. Esta definición nos pone sobre aviso de que, tal vez, el interés principal de Kant en su obra es encontrar una base sólida para la moral. Desde su punto de vista, los sistemas morales que se centran en el placer, la felicidad o los sentimientos no proporcionan una base suficiente para la ética, porque son efímeros y están sujetos a numerosas variables de la vida humana. Nuestros sentimientos pueden cambiar según las circunstancias. Lo que antes proporcionaba placer puede dejar de darlo. En el reino de la vida mundana y la propiedad, estas variables tienen mínimas consecuencias. En el reino de la moralidad, sin embargo, pueden tener tremendas consecuencias. En vista de que la moral guía nuestros actos respecto a la gente, nuestros principios que nos guían pueden cambiar nuestro humor, caprichos o circunstancias, si se hallan enraizados en un sentimiento o placer. A veces, podemos no querer decir la verdad o no ser compasivos ni justos en nuestras relaciones con la gente. Para Kant, basar la moral sobre los sentimientos o el placer es construir una casa en arenas movedizas, y por lo tanto, arriesgarlo todo. Por consiguiente, Kant busca una base más segura para la moral y cree que puede encontrarla en la razón, la voluntad y el deber propiamente comprendido ya que funcionan en conjunto en la vida humana.<br />
<br />
En resumen, para Kant no existe la posibilidad del bien sin la buena voluntad, y la razón existe en nosotros para desarrollar dicha voluntad que es la capacidad de los seres humanos de actuar tan solo por el deber, independientemente de los sentimientos, circunstancias o placeres que se puedan adquirir. Kant, en la mayor parte de su tratado, explica estos conceptos esenciales de razón, voluntad y deber y su funcionamiento en la metafísica de la moral, desde la cual los seres humanos pueden codificar un principio supremo de moralidad para guiar todas sus deliberaciones y actos. Este principio supremo se llama imperativo categórico, el cual adopta diferentes formas en el tratado, siendo la más común: «Yo no debo obrar sino de modo que pueda querer que mi máxima deba convertirse en ley universal»6.<br />
<br />
¿Qué tiene todo esto que ver con el valor inherente del ser humano? Para Kant, los seres humanos, como seres racionales, son poseedores en su naturaleza de la misma base de la moralidad y, así, tienen valor inherente. Aparte de los seres humanos como agentes racionales, no existe noción práctica del bien moral, ya que no existe otro ser que pueda determinarlo racionalmente y aplicarlo universalmente aparte del ser humano. Un ser racional es un ser que, desde sí mismo, determina lo que es la ley moral universal. Dicho ser, que genera principios de valor, es en sí mismo un valor o un bien. En palabras de Kant, «la naturaleza racional existe como fin en sí mismo»7.<br />
<br />
En realidad, Kant describe una versión del imperativo categórico que se centra en lo siguiente: «Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio»8. Vislumbra un «reino de fines», es decir, una comunidad organizada alrededor de dichos principios morales en los que los seres humanos, como agentes racionales y fines en sí mismos, legislan una ley moral universal, contemplando siempre a los seres humanos como fines en sí mismos y no única y exclusivamente como medios. En el «reino de fines» de Kant, las cosas o bien tienen un precio o bien una dignidad, un valor de mercado o un valor inherente. Así lo explica Kant:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Aquello que tiene precio puede ser sustituido por algo <i>equivalente</i>, en cambio, lo que se halla por encima de todo precio y, por tanto, no admite nada equivalente, eso tiene una <i>dignidad</i>. Lo que se refiere a las inclinaciones y necesidades del hombre tiene un <i>precio comercial</i>… Pero aquello que constituye la condición para que algo sea fin en sí mismo, eso no tiene meramente valor relativo o precio, sino un valor interno, esto es, dignidad. La moralidad es la condición bajo la cual un ser racional puede ser fin en sí mismo; porque sólo por ella es posible ser miembro legislador en el reino de los fines. Así, pues, la moralidad y la humanidad, en cuanto que ésta es capaz de moralidad, es lo único que posee dignidad. La habilidad y el afán en el trabajo tienen un precio comercial; la gracia, la imaginación viva, el ingenio, tienen un precio de afecto; en cambio, la fidelidad en las promesas, la benevolencia por principio (no por instinto), tienen un valor interior9.</blockquote>
El valor humano no es negociable, no es algo comprado o vendido, o algo con un valor que depende de las condiciones del mercado. La formulación de Kant sobre el ser humano permite que en relación con la disposición humana «sea dada a conocer el valor de dignidad que tiene tal modo de pensar y lo aleja infinitamente de todo precio, con el cual no puede ponerse en parangón ni comparación sin, por decirlo así, menoscabar la santidad del mismo»10. Añade: «La naturaleza racional se separa de las demás porque se pone a sí misma un fin»11. Por lo tanto, otra dimensión del imperativo categórico es que «el hombre, y en general todo ser racional, existe como fin en sí mismo, no sólo como medio para usos cualesquiera de esta o aquella voluntad; debe en todas sus acciones, no sólo las dirigidas a sí mismo, sino las dirigidas a los demás seres racionales, ser considerado siempre al mismo tiempo como fin»12.<br />
<br />
Según se ha mencionado anteriormente, los seres humanos son fines en sí mismos y no meramente un medio para el fin de otro. No pueden ser empleados tan solo como instrumento para asegurar la meta, el programa o la ideología de otro. Aunque las personas pueden ser empleadas en dichos esfuerzos, no pueden ser tratadas meramente como empleados de un proyecto. Son siempre al mismo tiempo un fin en sí mismas y portadoras de un valor y una dignidad inherentes, independientemente de la ventaja o el beneficio que puedan proporcionar a los proyectos o los programas de otro.<br />
<br />
Realizando estas afirmaciones, Kant hace unas declaraciones radicales para su época. En cierto modo, está fomentando una conversación particular en Occidente que se inició más o menos una generación antes, con filósofos como John Locke, los cuales abogaban en favor de una estructura gubernamental que no estuviese basada en el derecho divino de una monarquía sino en la voluntad soberana de los ciudadanos, es decir, la gente de la comunidad política. La única manera de que dichos argumentos fuesen concebibles y lógicamente consistentes es si se concede un valor importante a los seres humanos como <i>humanos</i>. Es importante señalar también que la expresión de Kant del valor humano no está basada religiosamente, a pesar de que Kant era cristiano. Los argumentos de Locke tampoco son cristianos, a pesar de su propia fe. Ambos se interesaron en basar los argumentos del valor humano en términos no religiosos a fin de hacerlos lo más inmunes posibles ante lo que ellos contemplaban como los caprichos de la religión. Hemos de recordar que ambos hombres vivieron durante períodos de guerras de religión a lo largo de Europa, cuando la gente era ejecutada porque su religión difería con la del monarca que gobernaba por derecho divino y contra el cual la gente no tenía ningún recurso para la compensación de sus agravios. Es más, Kant es muy consciente del sentimentalismo que frecuentemente acompaña a la religión y, por lo tanto, no considera la fe una base suficientemente estable para los principios morales, los cuales incluyen la inherente dignidad de todos los seres humanos. Escribió un libro entero titulado <i>La Religión dentro de los Límites de la Mera Razón</i> en el que intentó extraer la práctica y la convicción religiosas de sentimientos e inclinaciones piadosos y, en su lugar, relacionarlas exclusivamente al desarrollo de un carácter moral y a una acción ética basada en firmes principios. Su preocupación principal a lo largo de su obra es subrayar de la manera más universal posible, que él considera que es por medio de la razón que todos los seres humanos poseen, el valor inherente de todos los seres humanos a fin de posibilitar una moral estable en el mundo, independientemente de las contingencias de la vida, los cambios de autoridad, la conversión a nuevas religiones, los gustos personales, etc.<br />
<br />
La Ilustración occidental, a la que pertenecía Kant, defendía las nociones de dignidad inherente del ser humano las cuales provocaron cambios radicales sociales en el siglo XVIII y posteriormente. Por supuesto estas ideas no son únicas de la Ilustración occidental; pensadores y escritores de muchas partes del mundo han articulado dichas nociones dentro de sus parámetros culturales, religiosos y filosóficos. Los intelectuales musulmanes, por ejemplo, durante muchos siglos y siendo originarios de muchas partes del mundo, han interpretado el Corán expresando tales nociones sobre el valor inherente del ser humano y su dignidad moral. La obra de Gülen es un ejemplo de erudición islámica que enfatiza la «voz» coránica que hace hincapié en la sublime belleza y valor de los seres humanos. De hecho Gülen encuentra en primer lugar en el Corán y en otras fuentes islámicas sólidas afirmaciones respecto a la dignidad humana. Él no atribuye dichas afirmaciones al Corán después de haberlas determinado a través de otros medios u otras fuentes. Gülen cita repetidamente referencias del Corán al responder a cuestiones sobre la <i>yihad</i>, la violencia, el terrorismo y el respeto a la vida humana en general (no sólo la vida de los musulmanes). En estas secciones de su obra, la semejanza de las ideas de Gülen con las de Kant se hace clara, aunque ciertamente desarrollan sus respectivas expresiones sobre el valor inherente del ser humano y la dignidad moral desde perspectivas totalmente diferentes.<br />
<br />
Gülen, a lo largo de su obra, habla del valor transcendental de los seres humanos. Comienza una de sus poderosas afirmaciones así:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Los seres humanos, el más grandioso espejo de los Nombres, Atributos y Actos de Dios, son un espejo brillante, el fruto más perfecto del árbol de la creación, una fuente de todo el Universo, un mar que parece una pequeña gota, un sol formado como una humilde semilla, una gran melodía a pesar de sus insignificantes posiciones físicas, y la fuente de la existencia toda contenida en un pequeño cuerpo. Los seres humanos portan un secreto sagrado que les hace iguales al Universo entero con toda su abundancia de carácter; una abundancia que puede ser desarrollada hasta la excelencia13.</blockquote>
Continúa aquí afirmando que «toda la existencia se transforma en un libro legible únicamente por medio de su entendimiento [humano] y previsión… los seres humanos —con todo lo que se halla en ellos y en su alrededor—… son los testigos leales de su Maestro»14. Finaliza esta serie de pensamientos en la sección diciendo: «Cuando este Universo ilimitado, con todas sus riquezas, componentes e historia, se conecta con la humanidad, se hace clara la razón por la cual el valor de la humanidad lo trasciende todo… Según el Islam, los seres humanos son superiores por el mero hecho de ser humanos»15. Por lo tanto, en estos fragmentos, Gülen afirma que el más grandioso valor de los seres humanos, a diferencia de los ángeles y los animales, debido a su capacidad como testigos e intérpretes del Universo. Como tales testigos, son los espejos de ciertos aspectos de Dios, los reflectores del Divino libro del Universo. Sin ellos, el Universo no sería conocido ni habría nadie que lo conociese.<br />
<br />
En otro pasaje, Gülen reitera que los seres humanos son el centro y el significado del Universo y que, así, poseen incluso un valor más elevado que el de los ángeles. Los seres humanos, a través de sus actividades y entendimientos, dan a la vida su esencia. Señala:<br />
<blockquote class="tr_bq">
El ser humano es la esencia y el elemento vital de la existencia, el índice y el elemento central del Universo. Los seres humanos están en el centro de la creación. Los demás seres, vivos e inertes, componen círculos concéntricos alrededor de ellos… Teniendo en cuenta todo el honor que ha sido concedido a la humanidad, comparado con todo el resto de la creación, la humanidad ha de ser contemplada como la voz que expresa la naturaleza de las cosas, la naturaleza de los acontecimientos y, por supuesto, la naturaleza del Todopoderoso Quien se halla detrás de todas las cosas, y también ha de ser comprendida como un corazón que abarca todos los universos. Con los seres humanos, la creación ha encontrado su intérprete y la materia ha sido destilada a través de la cognición de la gente, encontrando su significado espiritual. La observación de las cosas es una habilidad peculiar de los seres humanos, su habilidad de leer e interpretar el Libro del Universo es un privilegio, y su atribución de todo al Creador es una bendición excepcional. Su silenciosa introspección es contemplación, su discurso es sabiduría y su interpretación concluyente de todas las cosas es amor16.</blockquote>
Por lo tanto, mientras Kant aboga que el valor inherente de los seres humanos está basado en su condición de agentes racionales a través de los cuales la ley moral se pone en práctica en el mundo, Gülen aboga que el valor de los seres humanos está basado en su posición como únicos agentes a través de los cuales el Libro de la Creación de Dios puede ser conocido y las maravillas de la existencia expresadas. En ambos casos, los seres humanos, como individuos y como grupos, son indispensables para los componentes fundamentales de la existencia, en un caso, la moralidad a través de su racionalidad y en el otro todo el conocimiento, sabiduría y amor a través de ser espejos de los Nombres y Atributos de Dios.<br />
<br />
Por otra parte, Gülen, al igual que Kant, considera el valor humano y la dignidad como base para definir los comportamientos legítimos e ilegítimos hacia la gente en la sociedad, aunque Gülen basa sus afirmaciones en el Corán, y no única y exclusivamente en la razón, a diferencia de Kant. En un fragmento en el que trata los derechos humanos en el Islam, aboga que el Islam posee el concepto más elevado de los derechos humanos universales y que éste no ha sido superado por ninguna otra religión, sistema o comisión de derechos humanos. Escribe: «El Islam considera que matar a una persona es como matar a toda la humanidad, ya que el asesinato de una sola persona permite la idea de que cualquier persona pueda ser asesinada»17. Gülen matiza esta afirmación de un modo común a la mayoría de los pensadores religiosos y filosóficos; a saber, que quizás está justificado matar a aquellos que matan a otros, aquellos que intentan destruir la sociedad, etc. En dichos casos, matar no es asesinar, sino un castigo o una autodefensa. En otro pasaje, señala que desde el punto de vista islámico:<br />
<blockquote class="tr_bq">
Un ser humano, sea hombre o mujer, joven o mayor, blanco o negro, es respetado, protegido e intocable. Sus pertenencias no pueden ser arrebatadas ni su castidad mancillada. No puede ser expulsado de su tierra natal y su independencia no puede ser denegada. Tampoco se le puede impedir que viva de acuerdo con sus principios. Por otra parte, también se le prohíbe que cometa dichos crímenes contra otros. No tiene derecho a infligir daño a este don [de humanidad] concedido a él por Dios, ya que sólo tiene posesión temporal de esta recompensa. Dios es el <i>verdadero</i> poseedor de todas las cosas… Los seres humanos han de defender y guardar este regalo bien. Es sagrado para ellos. No lo van a dañar ni van a dejar que sufra daño alguno. Cuando sea necesario lucharán y morirán por ello18.</blockquote>
Aquí también Gülen atribuye el valor humano a Dios. La humanidad o la condición de ser humano es un don que no puede ser quebrantado ni mancillado. Y así, constituye la base de las acciones obligatorias positivas, tal y como proteger a la gente y mantenerles a salvo, así como las prohibiciones contra las acciones dañinas, tal y como perjudicar a la gente o robar su propiedad. Gülen contempla estas acciones dañinas como en oposición directa al espíritu del amor, el cual lo identifica como el centro del corazón del Islam. Expresa:<br />
<blockquote class="tr_bq">
En realidad, el amor es la rosa de nuestra creencia, un reino del corazón que nunca se marchita. Ante todo, del mismo modo que Dios tejió el Universo como un lazo en el telar del amor, la música más mágica y encantadora en el seno de la existencia es siempre el amor19.</blockquote>
Este amor se traduce en un humanismo básico en el que la gente desarrolla amor dentro de sí mismos hacia los demás, y hacia toda la creación, y muestran dicho amor apoyando y sirviendo al mundo. Esto se halla en el corazón del Islam, dice Gülen. Desafortunadamente, sin embargo, esta idea ha sido ignorada o distorsionada. Continúa explicando:<br />
<blockquote class="tr_bq">
El humanismo es una doctrina de amor y humanidad que es interpretada de modo imprudente en nuestros días y es potencialmente fácil de manipular a través de diferentes interpretaciones… Debería ser difícil reconciliar con el humanismo el extraño comportamiento de defender «la misericordia y la compasión» para aquellos involucrados en la anarquía y el terrorismo con la intención de demoler la unidad de un país, para aquellos que cruelmente han asesinado a gente inocente a lo largo de siglos con miras a destruir el bienestar de una nación o, incluso peor, para aquellos que lo hacen en nombre de los valores religiosos y aquellos que imprudentemente acusan al Islam de permitir los ataques terroristas20.</blockquote>
Gülen hace aquí referencia a la profunda hipocresía y a la violencia de muchos movimientos modernistas que pretenden ser humanistas, y menciona de pasada aquellos que hacen similares cosas horribles en nombre de la religión. En ambos casos, lo que se pierde es la «verdadera doctrina de amor y humanidad» que basa a ambos en su forma verdadera y auténtica. El Islam, entonces, según su punto de vista, comparte con el verdadero humanismo una dedicación al amor hacia la humanidad, siendo la diferencia que el Islam deduce esta dedicación de la revelación del Corán, mientras que la filosofía humanística la deriva de otras fuentes y de otros modos.<br />
<br />
De modo claro, Gülen se hace eco del espíritu del análisis kantiano a pesar de proceder de un marco totalmente diferente, a saber, la cosmovisión religioso-filosófica del Islam. El valor inherente, incluso la santidad de la humanidad, exige la protección universal y prohíbe categóricamente cualquier transgresión de la misma. En occidente, las ideas de Kant (y de Locke) sobre la dignidad inherente humana y los derechos básicos encuentran su manifestación política en la democracia liberal de la moderna nación-estado. Las sociedades musulmanas han actualizado su dedicación a la dignidad humana siguiendo otras vías. A pesar de las diferencias existentes entre el occidente y los países musulmanes, Gülen no aprecia incompatibilidad inherente entre el Islam y la democracia en general, las responsabilidades básicas de los seres humanos y sus derechos esenciales, a pesar de estar basados en distintos puntos de partida (uno religioso y otro laico), son coherentes entre sí. Gülen, sin embargo, sostiene que el Islam puede mejorar a la democracia en importantes aspectos. La democracia moderna, dice, ha sido relacionada con filosofías problemáticas tal y como el materialismo dialéctico y el historicismo, que él considera fatalistas. Las democracias pueden también engendrar un fuerte individualismo que socava la salud de toda la sociedad, aunque Gülen afirma que en el Islam «todos los derechos son importantes y los derechos del individuo no pueden ser sacrificados por la sociedad»21. Al final, Gülen dice que el Islam es una colección abarcadora de principios basados en la religión que pueden guiar a la democracia mientras se desarrolle y mejore. Lo explica así:<br />
<blockquote class="tr_bq">
La democracia se ha perfeccionado a lo largo del tiempo. De la misma manera que lo ha hecho a través de diferentes etapas en el pasado, continuará evolucionando y mejorando en el futuro. A lo largo del camino irá tomando forma como un sistema más humano y justo, basado en la rectitud y la realidad. Si los seres humanos son considerados como un todo, sin tener en cuenta la dimensión espiritual de su existencia y sus necesidades espirituales y sin olvidar que la vida humana no está tan sólo limitada a esta vida mortal y que toda la gente ansia la eternidad, la democracia podría alcanzar su cota de perfección más alta y proporcionar aún más felicidad a la humanidad. Los principios islámicos de igualdad, tolerancia y justicia pueden ayudarla a lograr exactamente eso22.</blockquote>
De manera clara, Gülen aprecia deficiencias en la democracia que el Islam puede tratar, particularmente en los asuntos referidos a la humanidad y cómo los seres humanos son comprendidos. La democracia tiende a ignorar las dimensiones espirituales de la vida y de la naturaleza humana, características que exigen respeto universal y reverencia por parte de los seres humanos. Kant puede cuestionarle a Gülen sobre esto, que según el punto de vista de Kant si no fuera por ninguna otra razón que arraigar toda la sociedad, incluso los sistemas de justicia y moralidad, en una cosmovisión religiosa es ponerlo en manos de algo que no puede finalmente ser probado racionalmente y con certeza, y recae en los dominios de la consciencia o la fe y no puede sino ejercer violencia a la mismísima humanidad a la que busca defender y rendir honor. Por otro lado, Kant posiblemente podría estar satisfecho con los resultados de cualquier cosmovisión religiosa que atribuye más santidad y respeto a los seres humanos de tal modo que su valor intrínseco es considerado como una Verdad sagrada. Simplemente, diría que dicha cosmovisión no tiene una base firme tal y como él quisiera, y que está basada en los sentimientos o en la fe en última instancia indemostrable.<br />
<br />
A pesar de todo, creo que se puede decir sin miedo a equivocarse que las afirmaciones del valor inherente de la dignidad moral de los seres humanos, ya sea realizado por pensadores de la Ilustración occidental, por eruditos islámicos que interpretan el Corán o por otros de cualquier otra tradición es vital para nuestro mundo actual. Las afirmaciones no logran nada en sí mismas y por sí mismas. Tal y como la historia muestra claramente, la gente se puede organizar bajo todo tipo de nobles y elevados estandartes tal y como «la humanidad», «los derechos humanos» «el hombre común» y cometer atrocidades e incluso genocidios contra los mismísimos seres humanos a los que pretenden respetar. Esta es la profunda hipocresía y la falibilidad que infesta la vida humana. Cuando los seres humanos se dedican, sin embargo, verdadera y auténticamente a dichas afirmaciones y determinan sus acciones según las mismas, la cultura y la sociedad pasan a ser menos salvajes, sangrientas y brutales. La historia, además de mostrarnos persecuciones y genocidios, también nos muestra que las sociedades que ubican el inherente valor del ser humano ante su existencia política y cultural, permiten una medida de paz y estabilidad para sus residentes y ciudadanos, y dichas sociedades han surgido en muchos lugares y momentos de la historia humana. Pero cuando dichas sociedades sucumben en la persecución y el genocidio, es frecuentemente porque han abandonado los principios del valor humano y de la dignidad moral.<br />
<br />
Al afirmar el valor inherente y la dignidad de la humanidad, también afirmamos implícitamente las condiciones que apoyan y sostienen dicha humanidad. Valorar la humanidad es dedicarse a estructuras filosóficas, espirituales, sociales y políticas que desarrollan dicha humanidad, que la hacen crecer y desarrollarse de la mejor manera tanto individualmente como en grupo. Una de estas condiciones es la libertad —libertad de pensamiento, aprendizaje, expresión y de vida—. Este tema será el argumento de nuestro siguiente capítulo.<br />
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<span style="font-size: x-small;">1 Kant, Grounding for the Metaphysics of Morals («Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres»), pág. 5.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">2 Ibíd., pág. 7.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">3 Ibíd., pág. 8.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">4 Ibíd., pág. 9.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">5 Ibíd.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">6 Ibíd., pág. 14.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">7 Ibíd., pág. 36.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">8 Ibíd.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">9 Ibíd., págs. 40-41.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">10 Ibíd., pág. 41.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">11 Ibíd., pág. 42.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">12 Ibíd., pág. 43.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">13 Gülen, Toward a Global Civilization of Love and Tolerance, pág. 112.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">14 Ibíd.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">15 Ibíd., pág. 113.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">16 Ibíd., pág. 116.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">17 Ibíd., pág. 169.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">18 Ibíd., pág. 114.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">19 Ibíd., pág. 8.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">20 Ibíd., págs. 8-9.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">21 Ibíd., pág. 221.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">22 Ibíd., pág. 224.</span>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-47637209004373607282014-10-10T13:08:00.000-07:002014-10-10T13:08:36.520-07:00Gülen: «En cuanto al Movimiento; ni ahora, ni en el futuro deberían nuestros amigos tener cualquier tipo de ambición por participar en el Gobierno»<b>Mehmet Gündem: ¿Tiene escrito su testamento?</b><br />
<br />
<b><span style="color: teal;"><i>Fethullah Gülen: </i></span></b>Había escrito un testamento hace tiempo. En este solicité ser sepultado envuelto en mi hábito, y con mi turbante (la prenda tradicional de un erudito musulmán). El dinero que tengo ahora en mi cartera será suficiente para pagar para mi sudario y los gastos del entierro. No quiero que el dinero de los derechos reservados sea utilizado en mis exequias; no estoy seguro de si será correcto. No quiero que sea pagado con el dinero de mi pensión, lo que a su vez significaría que el estado pagaría por dichos funerales. Esta es la razón por la cual guardo este dinero para mi entierro. Compré algunos de mis libros con mi pensión, considerándolos así como si hubiesen sido adquiridos por el estado. De algunos de los libros que poseo supe de su existencia por algunas editoriales, ya que soy un estudioso. Obraron así debido a mi posición. Por lo tanto, tal y como guardo los regalos enviados por la gente en mis colecciones y los vuelvo a regalar otra vez a la nación, de la misma manera he hecho testamento de mis libros y mis bienes personales para que sean donados en la institución en el cual se encuentren.<br />
<a name='more'></a><br />
Solían haber algunos amigos que pagaron por el té que bebieron o el alimento que comieron. Los mencioné en mi testamento y en caso de haber fallecido, nombro a sus familias. Espero que estén agradecidos otorgándoles lo que he dejado tras de mi. Antes de que me viniera aquí, escribí que si moría en algún lugar lejos de Turquía, no habría ninguna necesidad de experimentar gastos suplementarios en llevar mi cuerpo de regreso a Turquía, pero no es nada fácil decantarse por esta decisión. Deseo ser sepultado en Turquía al lado de mi padre o mi madre.<br />
<br />
En cuanto al movimiento, ni ahora, ni en el futuro deberían nuestros amigos tener ambiciones para llegar hasta el gobierno, no deberían dedicarse a la política, aun en el caso de que todo el poder y la pompa del mundo se coloquen a sus pies; mis amigos que me aman y prestan atención a mi consejo no deberían mostrar ni un momento de vacilación para apartar todo esto con el reverso de su mano Había hecho declaraciones similares en otros momentos, incluso si los otros no entienden, déjeles buscar el beneplácito de Dios, dejarles esforzarse sinceramente en el camino de glorificar el Nombre de Dios sin detenerse un instante. Ahora quiero escribir un nuevo testamento y clarificar algunos detalles de tales puntos.<br />
<br />
<b>Usted ha estado en los EE.UU. durante los últimos seis años. ¿Cómo le consideran los americanos?</b><br />
<br />
No soy una persona muy conocida aquí. No he conocido a nadie, tan sólo a unas pocas personas, y por motivos de cortesía.<br />
<br />
<b>¿Por qué no conoce a la gente?</b><br />
<br />
Cuando vine aquí en 1997, conocí a algunas personas, por ejemplo, aquellos que trabajaron en Turquía como diplomáticos, enviados, académicos, y sacerdotes. Vine aquí debido a mi enfermedad. Entonces cuando la «tormenta» se desató en Turquía, pensé que sería más apropiado continuar mi tratamiento aquí. Era obvio que no sería capaz de soportar los acontecimientos de Turquía con los problemas de salud de mi corazón, la tensión arterial, el colesterol, etc. estaba en América, pero permanecía lejos de América. Había rumores tales como algunas afirmaciones realizadas por la organización Green Belt (Cinturón Verde), así como una asociación que entablaron con nosotros y los proyectos de los Estados Unidos. No conocí a nadie, ya que no quise facilitar demandas inadecuadas, no acepté ninguna de las ofertas para dar conferencias en las universidades.<br />
<br />
Mi lugar es en mi país, con su tierra y sus piedras, entre mi nación. Recientemente, los turcos aquí han comenzado a realizar algunas actividades y expresando sus maneras de parecer. De esta manera algunas personas me han llegado a conocer por algunos de mis libros. Fue gente que aceptó el Islam por medio de nuestros amigos y que dijo, «Muhammad es el Mensajero de Dios». He conocido a algunas personas de entre el mundo intelectual y académico, los cuales tenían curiosidad acerca del movimiento.<br />
<br />
<b>¿Cómo le han afectado los años en los Estados Unidos?</b><br />
<br />
Si lo expresamos en términos de la terminología empleada en la Jurisprudencia Islámica , mi permanencia aquí fue elegida como el mejor de entre dos males. En absoluto quería venir aquí, pero el Dr. Sait insistió, y declaró que mi salud no podía tolerar ningún abandono, descuido o negligencia. Incluso si fue difícil para mí, tuve que estar, a su vez, lejos de mi país y de mi gente, en un país extranjero, o —como uno de nuestros estadistas dijo—tuve que aguantar el desafío de una nueva conspiración diaria, donde construyeron castillos en el aire. Después de haber consultado con mis amigos, cedí en soportar la añoranza con el fin de no presenciar el mal que sucedía y ser ofendido por nuestra propia gente. Aunque sabía de la conspiración (las cintas del montaje) de antemano, vi un poco de esta cuando fue transmitida. No leí lo que los partidarios de los conspiradores escribieron, para así no guardarles rencor.<br />
<br />
<b>¿Cómo sabía usted de antemano esto?</b><br />
<br />
Un amigo del mundo de los negocios había venido a visitarme. Su teléfono sonó. Alguien le llamó y dijo que «hay una saco lleno de de cintas, estamos elaborando un montaje. La gente aquí dijeron, "no lo aviséis, perderéis vuestro trabajo", pero de todos modos, quise llamar». También dijo cosas como «espero que no olvides mí favor, no me defraudes». En cierto sentido, esto fue un chantaje.<br />
<br />
<b>¿Cuál es su opinión acerca de la condición actual de Turquía?</b><br />
<br />
Por una parte, hay mejoras, avances en la democracia, y los albores de mejores días que aparecerán en sucesión; por otra parte, hay equivocaciones, provocaciones, y esfuerzos para crear el caos por parte de aquellos que anhelan una Turquía diferente. Hay otro grupo de gente que desea volver a los días de la anarquía, llenar las calles de ríos de sangre, y dinamitar el corazón de paz. Pero, en general, los tiempos oscuros de Turquía han sido dejados atrás, sólo han perdurado unas pocas más. Que la voluntad de Dios permita que nuestra gente sea capaz de erigir una hermosa Turquía.<br />
<br />
<b>¿Recibe usted algunos visitantes desde Turquía? ¿A quién ve usted?</b><br />
<br />
Hay gente que fueron mis estudiantes durante cierto tiempo. Hay algunos administradores de fundaciones que frecuentemente me visitaban cuando estaba en Estambul. También veo al Sr. Harun y algunos otros amigos de la Fundación de Escritores y Periodistas. Soy un hombre al margen de la vida.<br />
<br />
<b>¿Hay alguien de entre los políticos a quien usted vea?</b><br />
<br />
Conocí a Tayyip Erdogan cuando era el alcalde de Estambul. No tuve ninguna oportunidad para encontrarme con él después de haberse convertido el Primer Ministro. Conozco también a Abdullah Gül, pero no es una amistad muy estrecha. También conozco a Bülent Arınç desde los días que trabajé en Manisa. A veces le envío saludos a través de la gente que va a visitarlo, y ellos dijeron que él preguntó por mi salud y me envió saludos en respuesta.<br />
<br />
<b>¿Cómo sigue usted los acontecimientos en Turquía?</b><br />
<br />
Mis amigos de aquí me traen noticias acerca de los acontecimientos que encuentran por Internet, y puedo ver los canales turcos como STV y TRT.<br />
<br />
<b>¿Qué es lo que usted echa mucho más de menos?</b><br />
<br />
Echo mucho de menos todo lo relacionado con Turquía, viajar y tomarse un descanso en las cafeterías por el camino y todo, hasta el modo de vestir de nuestra gente. Puede estar bien o imperfecta pero echo de menos nuestra arquitectura. Los rascacielos aquí pueden parecer majestuosos, pero nuestras casas bajas me parecen más atractivas.<br />
<br />
<b>Usted añora Turquía tanto, pero no vuelve, ¿por qué?</b><br />
<br />
Después de cierta edad, el cuerpo no puede aguantarlo. Como un poeta árabe expresó, no me acerco, pero prefiero estar allí con mi corazón y conciencia, así nada me impide sentirme cercano. Déjame decirlo con un símil. En el sufismo, hay un cierto grado encima del grado de los amantes. Aquellos que alcanzan aquel grado incluso no quieren unirse con el Amado (volver a Dios). Concretamente, dicen: Déjenme arder en mi interior, déjenme gemir siempre con el dolor de la separación, pues no quiero la unión. Siento un deseo tan agradable, un dolor encantador de la separación que es más profundo, más fiel y más sincero.<br />
<br />
<b>¿Eso significa que usted no volverá?</b><br />
<br />
No hay ningún obstáculo legal que me impida volver. No he dejado nunca de pensar en volver a Turquía. He hecho preguntar acerca de esto a la gente con puestos de relieve en Turquía y dijeron que «no había nada malo, él puede venir». Pero su forma de decir «él puede venir» me hizo percibir que si volvía podría darles un gran dolor de cabeza.<br />
<br />
<b>¿Quiere decir a algunas personas del estado?</b><br />
<br />
Sí, uno de mis amigos preguntó « ¿Qué sentido tiene su vuelta para ti?» a una persona que se había retirado de una posición importante. Él sonrió, pero dijo «sería mejor que no volviera». Se piensa probablemente que mi vuelta puede provocar algunas cosas, que algunas personas provocaran a otras para lanzarse a las calles, y causar el malestar social. No quiero abrir una puerta que conducirá a que la actual estabilidad en Turquía sea molestada.<br />
<br />
<b>Están también aquellos que se preocupan de que usted volverá como el Ayatolá Jomeini.</b><br />
<br />
Incluso si regreso, volveré como tal y como soy, el hijo de Ramiz Gülen quién sirvió como un imán en una Mezquita en Edirne durante tres años. Quizás te ha resultado gracioso, pero me pregunto si ellos me dejarían servir como un imán en aquella mezquita otra vez, si yo podría quedarme allí en un rincón como hacía antes... o si no me dejan ser el director de un curso del Corán en Kestane Pazari, me pregunto si ellos me dejarían quedarme en una cabina de madera como antes. Otro pensamiento que pasa por mi mente es, con toda sinceridad, que hay una casa para invitados en mi pueblo que fue construida en un campo que pertenece a mi abuelo; me digo que vaya y me quede allí, y muera como un aldeano en el pueblo donde nací y crecí.<br />
<b><br /></b>
<b>Dice usted que desea ir a su pueblo natal, para pasar el resto de sus días allí. ¿Se marchará usted allí y se mantendrá en silencio?</b><br />
<br />
No tenía tales esperanzas, pero me preocupaba por el mundo. Seguiré pronunciando en voz alta las mismas preocupaciones; independientemente de las condiciones que sean, animaré a aquellos que valoran mis palabras a que viajen, con entusiasmo, a las cuatro esquinas del mundo para promover actividades educativas. Incluso cuando estén sepultándome en mi tumba, si pudiera, diría « marchaos y estableced escuelas, no ceséis en vuestro empeño para hacer del turco una lengua mundial.<br />
<br />
Diré a nuestros hombres de negocios que viajen por todo el mundo como brotes frescos, y se conviertan en árboles, que constituyan grupos de apoyo, y de este modo, apoyen a Turquía. Continuaré indicando que es imposible para Turquía persistir separada del mundo y permanecer en solitario de pie. Incluso si elaboran una ley especial y sellan mi boca, entonces escribiré con mis manos o mis pies; y de nuevo diré las mismas cosas. Todo esto ya lo he dicho claramente en mis sermones pronunciados en las mezquitas, como empleado del estado. No a mis «discípulos», como ellos dicen. No como cualquier hoca (Nota del traductor: hoca —o jodya, en la trascripción fonética del turco—, cuyo significado es maestro, mentor o imán, es un titulo que se emplea desde antiguo en la lengua turca), puedo haber dicho «Fomentad el desarrollo y progreso de Turquía, permitid que la voz del pueblo turco sea oída en todas partes».<br />
<br />
En mi opinión, el genuino nacionalismo tan sólo puede ser realizado de esta manera, no diciendo que se esta de acuerdo con dicha cuestión cuando no lo está. La causa de Turquía es grandiosa. Seguiré diciendo que la nación entera debería respaldarla, como así hizo en la Guerra de Independencia. No conozco ninguna ley que me hará callar a este respecto, ni se si me permitirá o no que hable de esta manera. Seguiré indicando esto como una deuda de fe para con mi nación.<br />
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<strong>La Entrevista con Gülen en el periódico </strong><i><strong>Milliyet</strong></i> Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-70574794298140282112014-10-01T00:00:00.000-07:002014-10-01T00:00:09.093-07:00Gülen: «La Democracia debería poseer a su vez una dimensión metafísica»<b>Mehmet Gündem: Los islamistas radicales, así como algunos laicos, argumentan que el Islam abarca todos los aspectos de la vida. Por esta razón, el Tribunal Constitucional, por ejemplo, demanda que en Turquía no podemos tener un secularismo liberal como en Occidente. Por la misma razón, los islamistas radicales están en contra del laicismo, exigiendo que el Islam abarque también el Estado. ¿Qué es lo que comprende el Islam?, ¿qué es lo que deja esto a los individuos, y a la mente?</b><br />
<a name='more'></a><br />
Fethullah Gülen: La humanidad ha alcanzado un alto nivel de civilización. Hoy en día se garantiza la libertad ideológica, religiosa y de culto de los individuos así como el derecho a la vida en concordancia con que la creencia de alguien es de gran importancia. Otras actitudes podrían haber sido aplicadas en el pasado, durante un cierto período, a fin de establecer el sistema; pero la democracia ha sido adoptada hoy en Turquía. Hace 10 años cuando alguien dijo que «la Democracia es un proceso sin vuelta atrás», fue interrogado por ello (Gülen se refiere a su discurso en 1994 pronunciado durante la apertura de la Fundación de Periodistas y Escritores). Mientras que ahora, cada uno habla acerca de la democracia de una u otra manera, así que algunas soluciones pueden ser encontradas dentro del concepto de democracia.<br />
<br />
<b>¿Y qué tiene que decir acerca de «El Islam engloba todos los aspectos de la vida?</b><br />
<br />
Tales oposiciones no pueden ser superadas debido a las severas actitudes que existen. La delicadez y sutileza por parte de un bando apaciguará al otro también. Pienso que existe una preocupación respecto a que el proceso de adhesión a la Unión Europea podría ser usado como un medio para vivir el Islam en su totalidad. Este da lugar a una tensión adicional.<br />
<b><br /></b>
<b>¿Cómo puede una persona que cree que la religión abarca todos los aspectos de la vida lograr comportarse con discreción en lo que atañe a ciertas cuestiones?</b><br />
<br />
La religión es vida, y esta perdure mientras sea vivida. Por ejemplo, los puntos esenciales de la religión, que llamamos muhkamat (los fundamentos), tienen una prioridad y nadie puede comprometerlos. En segundo lugar, a un musulmán le debería ser permitido observar los mandamientos del Corán y la Sunnah lo cual está relacionado con la vida del individuo o la familia del modo en el que ellos los entienden. Para estos musulmanes la vida no debería ser subyugada por medio de limitaciones. Por otra parte, aquellos que tratan de vivir como un musulmán deberían ejercer un máximo esfuerzo para no confundir ciertas cuestiones.<br />
<br />
<b>¿Qué tipo de confusión?</b><br />
<br />
Las cosas que tienen un papel secundario en la religión han sido hechas parecer pilares fundamentales, cuando no lo son. Por ejemplo, los rezos diarios y el ayuno durante el mes de Ramadán son dos de los fundamentos de la religión que son observados individualmente. Aquellos que parecen estar en los extremos, quiénes se oponen al secularismo, tienen que examinar su sensibilidad en la observación de los preceptos individuales y familiares de la religión. ¿Podemos realmente observarlos a un nivel ideal? Si nos saltáramos uno de los rezos diarios, o no ayunáramos un día, entonces deberíamos pensar primero antes de que planteemos otras reclamaciones así como avergonzarnos ante Dios. Estas son cosas que no pueden ser comprometidas. Aquellos que descuidan de los puntos esenciales del Islam, como los rezos diarios, dar limosna, ayunar durante el Ramadán, sufren una grave carencia. Aquellos que difaman, o hablan en ausencia de otros (<i>giybat</i>), aun si ellos escriben en representación de los musulmanes, están en un gran error. El Mensajero de Dios dice que giybat es un pecado aún más grave que el adulterio, expresó que la difamación es imperdonable. Si nos encontramos ocupados con tales errores, sería irrespetuoso para la religión discutir acerca de su integridad. Por el amor de Dios, completemos nuestra religión primero en nuestras vidas personales, en la moralidad de nuestros niños y en nuestra vida espiritual e intelectual.<br />
<br />
<b>¿Y luego...?</b><br />
<br />
Veamos cual es el resultado de nuestra experiencia personal acerca de vivir la religión de manera integra. Tenemos que salvaguardarnos de la contradicción de estar en conflicto con otros por una religión que todo lo comprende mientras carecemos de dimensión personal en nuestra religión y cometemos pecados capitales. Esta es nuestra falta. Después de llevar a cabo esto podemos decir, «Nuestra conciencia no es leal ya que no podemos observar íntegramente tal o cual mandamiento de nuestra religión. Debe evitar basar sus juicios en posibilidades. Intentemos encontrar una solución permaneciendo dentro de los límites de la piedad».<br />
<br />
<b>¿Piensa usted que tal solución puede ser encontrada?</b><br />
<br />
La democracia tiene hoy varias manifestaciones: demócratas cristianos, demócratas sociales, demócratas liberales... ¿Por qué no debería estar allí una democracia que incluye las sensibilidades y los pensamientos islámicos, una democracia que tiene su referencia puesta en el Islam? Somos seres humanos y tenemos ciertas necesidades. Poseemos un sentimiento de eternidad; no queremos desaparecer. No puedo estar satisfecho con nada más que Dios y la vida eterna que Él prometió. Si yo no pensará que hay una vida eterna después de ésta y si supiera que simplemente desaparezco cuando muero, sufriría permanentemente de ansiedad y depresión. Soy capaz de respirar porque tengo un gran sentimiento en pos de la eternidad y en un encuentro con Dios de nuevo. Una democracia humana debería abrazarme con todos mis aspectos y debería ser desarrollada de tal modo que estas necesidades que me pertenecen sean llevadas a cabo.<br />
<br />
<b>Usted dice que la democracia debería tener también una dimensión metafísica...</b><br />
<br />
La humanidad debería ser atendida en todos los aspectos. Si la gente necesita de la metafísica, entonces deberían ser proveídos de una guía, mediante la educación, sobre como encontrar dicha necesidad. Ningún área debería ser dejada desatendida; la escuela, la calle, el lugar de rezo, y la familia deberían estrechar las manos de las personas. En una democracia desarrollada, del mismo modo que una persona secular debería ser proveída con la paz en este mundo, otra persona que cree en el Más Allá debería serle dada también la oportunidad de experimentar dicha creencia. Todo aquel que quiera vivir como los Compañeros debería serle proporcionada esta posibilidad. La democracia está también en un proceso de desarrollo. Por ejemplo, en Turquía se instauró una democracia hace bastante tiempo, pero los criterios de Copenhague nos hicieron conscientes de las dimensiones de nuestra deficiencia. Este proceso se desarrollará en la perfección a tiempo. Los europeos están todavía en un proceso de democratización, y es difícil pretender que ellos hayan alcanzado un nivel perfecto. Creo que un día las circunstancias serán propicias y realizaremos todas nuestras necesidades, espirituales e intelectuales, bajo el paraguas de la democracia, puedo sentir que nos dirigimos en esa dirección. Creo que a la tensión entre los laicistas e Islamistas—términos que nunca me han gustado — se atenuará. Se da por supuesto que la gente educada se protege de falsos miedos que provienen de sospechas y han de ser comprensivos el uno con el otro.<br />
<br />
<b>¿Ambas partes...?</b><br />
<br />
Ambas partes.<br />
<br />
<b>¿De que manera la religión necesita al Estado, y el Estado necesita a la religión?</b><br />
<br />
La gente necesita la protección y los servicios del Estado para circunstancias apropiadas de modo que puedan vivir su religión con seguridad y que se sientan ellos mismos en paz. El Estado, por otra parte, necesita del poder invencible de la religión para ayudar a los individuos a alcanzar la perfección, poner orden en las familias y la sociedad en general, dirigir la conciencia y abrir las puertas al corazón, previniendo así de muchos males. El Estado tiene que ser apoyado por este poder, que es conseguido con una educación de calidad en la religión. Los seres humanos no son sólo criaturas de este mundo; poseemos muchos rasgos espirituales y místicos y no nos es posible obtener las cualidades que necesitamos mediante el acercamiento secular. Esto es posible por medio de la religión. Cuando un niño ha perdido a un hermano o un amigo, ¿que es lo que le dice una persona que cree en Dios y en el Más Allá al niño?; ¿y cuál será la explicación de una persona que es atea? El consuelo que es proporcionado por la religión nunca podrá ser proporcionado por ninguna ley u orden. Este poder de la religión es algo de lo que deberíamos beneficiarnos. La manera más eficiente de proteger a la juventud de las drogas, el terrorismo, el satanismo, y muchos otros falsos caminos, es educarlos con la creencia en Dios y dejarles saber que un día les serán pedidas responsabilidades de todo lo que ellos han hecho. Es obvio que el orden público no es de ninguna manera suficiente. El orden público debería ser en definitiva medidas disuasorias, la educación es más importante que todo lo demás. La religión desempeña un papel significativo en la educación.<br />
<br />
<b>Muchas personas piensan por otra parte, que ésta está en contra del laicismo</b><br />
<br />
Sí, pero repetiré de nuevo que la religión es muy importante en la educación. Solamente en este punto, me gustaría declarar algo que está indirectamente relacionado con este: el general Kenan Evren ha sido criticado para obstruir la democracia y por muchas otras cosas. Pero él hizo una cosa de gran utilidad cuando los cursos de religión optativos pasaron a ser obligatorios. Gracias a su política, gran parte de la juventud ha aprendido acerca de su religión. Dios lo sabe mejor, pero en mi opinión esto es un servicio de tal índole que aun si él no hiciera ninguna otra buena acción, esto podría bastar para salvarlo en el Más Allá y le pueda ser concedido el Paraíso.<br />
<br />
Nuestros estadistas no deberían ignorar la importancia de la religión en la educación. Por otra parte, sería muy difícil prevenir delitos cometidos por drogadictos o atracadores (Nota del traductor: en los últimos tiempos Turquía ha sido recientemente sacudida por un brote de robos, violaciones y otros delitos cometidos por drogadictos, sobre todo aquellos son adictos a esnifar pegamento). Sólo el miedo a Dios puede pararlos. Hay también muchos enfermos, mutilados, y viejos que están a punto de morir. La muerte aparece justo delante de sus ojos cada día. ¿Qué otro cosa puede ayudarles sino la creencia en el Más Allá, que puede aliviar la angustia en su alma? Por vía de la utilización de este poder invencible de la religión, los individuos puede alcanzar un nivel espiritual, y este facilitará asegurar la seguridad y la orden. Esto no significa que cuando se enseña la religión no habrá ninguna necesidad de ley, orden, justicia, policía, o tribunales. Estos serán todavía necesarios, pero el número de la gente que cause a problemas será mucho menor. Asumo que una mayoría estaría de acuerdo conmigo en esta cuestión.<br />
<br />
Publicado en La Entrevista con Gülen en el periódico <i>Milliyet</i>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-44216348009324891082014-09-19T00:43:00.000-07:002014-10-10T12:47:15.371-07:00Fethullah Gülen: "La Crueldad de ISIS merece nuestra más fuerte condena"<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh2qorsym2GWzxkNiKz4zBRzxcDA9gZRiO7gsaVPFuzeAbGA-DDxCdjBNpyY9Kr6QrQbm0xW0e97nmOXI2MrvOYZ5m5wYJRN0ODtZaorvOCnkN1O104fRfbiDn9Q-4zXhg9InJzMdZsQaM/s1600/fethullah-gulen-condemns-isis.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Fethullah Gulen condena ISIS" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh2qorsym2GWzxkNiKz4zBRzxcDA9gZRiO7gsaVPFuzeAbGA-DDxCdjBNpyY9Kr6QrQbm0xW0e97nmOXI2MrvOYZ5m5wYJRN0ODtZaorvOCnkN1O104fRfbiDn9Q-4zXhg9InJzMdZsQaM/s1600/fethullah-gulen-condemns-isis.jpg" height="123" width="200" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Erudito islámico Fethullah Gülen</td></tr>
</tbody></table>
<i>Como musulmán practicante, profundamente influenciado por los principios de mi fe, condeno enérgicamente las atrocidades brutales de la banda terrorista ISIS. Sus acciones son una vergüenza para la fe que proclaman y son crímenes de lesa humanidad. La religión proporciona una base sobre la que establecer la paz, los derechos humanos, las libertades y el Estado de Derecho. Cualquier interpretación en sentido contrario, como el abuso de la religión para alimentar conflictos, son simplemente errónea y engañosa.</i><br />
<a name='more'></a><i><br />
ISIS no es el primer grupo en utilizar la retórica religiosa para enmascarar su crueldad -Al Qaeda lo hizo hace 13 años y Boko Haram más recientemente. Lo que todas tienen en común es una mentalidad totalitaria que niega a los seres humanos de su dignidad.<br />
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh92PrvwAyuvuAp7BE1ziA7Cz2bVW23fqkofUl62KYz19LFP23OcdACEa1xoqYQPtsbvfEjj2k21t5cOYmCTBk8hnWNDMg6KcazDO43euDDIZE1uIaVb4oJC6UBsKLcVItlld6wQ6dJAHg/s1600/fethullah-gulen-statement-isil.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Fethullah Gulen condemns ISIL" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh92PrvwAyuvuAp7BE1ziA7Cz2bVW23fqkofUl62KYz19LFP23OcdACEa1xoqYQPtsbvfEjj2k21t5cOYmCTBk8hnWNDMg6KcazDO43euDDIZE1uIaVb4oJC6UBsKLcVItlld6wQ6dJAHg/s1600/fethullah-gulen-statement-isil.jpg" height="320" width="238" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Fethullah Gülen condena ISIL<br />
En los anuncios, que aparecieron en <i>The New York Times</i>,<br />
<i>The Washington Post</i>, <i>The Wall Street Journal</i>,<br />
el <i>Chicago Tribune</i> y <i>Los Angeles Times</i>,<br />
<b>Gülen dijo que las acciones de ISIL son un</b><br />
<b>"Desgracia para la fe que proclaman</b><br />
<b>y crímenes contra la humanidad".</b></td></tr>
</tbody></table>
Cualquier forma de violencia contra civiles inocentes o persecución de las minorías contradice los principios del Corán y la tradición de nuestro Profeta (sobre él sea la paz y las bendiciones ). Miembros de ISIS son o completamente ignorantes acerca de la fe que proclaman, o sus actos están diseñados para servir a los intereses individuales o los de sus amos políticos. En cualquier caso, sus acciones representan las de un grupo terrorista y, como tales, deben ser llevados ante la justicia y obligados a responder por sus horribles crimenes.<br />
<br />
Envío mis más sinceras condolencias a las familias de los fallecidos en Irak y Siria, así como a los familiares de James Foley, Steven Sotloff y David Haines. Que Dios les dé fuerza, paciencia y perseverancia, y aliviar su sufrimiento. También rezo por la liberación inmediata y segura de los rehenes y le pido a Dios, el Misericordioso, conducirnos a todos hacia el respeto mutuo y la paz. Invito a todos en todo el mundo a unirse a mí en esta oración.</i><br />
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<div style="text-align: right;">
Fethullah Gülen</div>
<div style="text-align: right;">
Erudito islámico, predicador y defensor sociales </div>
Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-84589794692054760742014-09-18T10:05:00.000-07:002014-09-18T11:02:07.467-07:00Guerra de Erdoğan contra Hizmet: Paso a paso<span style="color: teal;"><b>İsmail Mesut Sezgin*</b></span><br />
<br />
Fiscales turcos llevaron a cabo una serie de arrestos y redadas en la madrugada del 17 de diciembre 2013 como parte de una serie en curso de investigaciones de corrupción que implican a un número de personas (por ejemplo, hijos de tres miembros del gabinete) con vínculos muy estrechos con el primer ministro Recep Tayyip gobierno del Partido AK de Erdogan.<br />
<a name='more'></a><br />
La respuesta del PM Erdogan ha sido la de llamar a este intento de un golpe de Estado contra su gobierno orquestada por una coalición de enemigos extranjeros y nacionales y para pedir segunda lucha de independencia contra estas fuerzas de Turquía. Erdogan afirma que el ' peón nacional ' de esta trama es el <a href="http://pt-hizmetmovement.blogspot.com/p/gulen-movement.html" target="_blank">movimiento Hizmet</a> inspiración <a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/p/fethullah-gulen.html" target="_blank">Fethullah Gülen</a> que afirma haber infiltrado en el estado. Su número uno promesa de campaña electoral : para aplastar y aniquilar el movimiento Hizmet traicionero. Para más información de antecedentes sobre las investigaciones de corrupción por favor haga clic aquí.<br />
<br />
<b>¿Por qué eligió Erdoğan Hizmet como su enemigo fantasma?</b><br />
<br />
1. Para justificar las medidas draconianas que necesitaba para llevar a perturbar e impedir las investigaciones de corrupción de 17o y 25 de diciembre de 2013, él y su gobierno que implican<br />
<br />
2. Restringir Hizmet que era a la vez independiente de su gobierno y de poder hablar con los practicantes musulmanes turcos.<br />
<br />
<span style="color: #134f5c;"><b>Plan de acción de Erdogan contra el movimiento Hizmet inspiración Gülen</b></span><br />
<br />
1. <b>Someter y controlar los medios de comunicación</b> que ha sido un proceso continuo y no se limita a la agenda de Erdogan contra el movimiento, sin embargo, es extremadamente útil para él en este proceso, ya que garantiza la narrativa del gobierno se repite continuamente y la percepción pública y la conciencia se forma en consecuencia. De ahí la prohibición de Twitter y YouTube, ya que pueden no ser controlados.<br />
<br />
2. <b>Perfil de todos los empleados públicos</b>, burócratas, académicos y periodistas mediante la potenciación de los servicios de Inteligencia Nacional de Turquía que ahora sabemos que se remonta a la Junta de Seguridad Nacional de 2004, donde Erdogan y los generales acordaron una estrategia nacional contra el movimiento incluyendo su perfil.<br />
<br />
3. <b>Deshumanizar Hizmet</b> <b>participantes </b>haciendo así más fácil para el público a aceptar la persecución y eventual enjuiciamiento de seguir.<br />
<br />
4. <b>Purgar los perfilados </b>considerados para mantener la constitución y la ley por encima de la lealtad inquebrantable a PM Erdoğan. Cambiar la cabeza de la fuerza de policía de Estambul, el más grande del país, con el ex alcalde de Aksaray, que no tiene antecedentes policiales de ningún tipo es un ejemplo de ello. Hasta la fecha, más de 20.000 personas han sido purgados, degradado y trasladado. El PM aceptó que se trataba de una ' caza de brujas ' de aquellos a los que considera "traidores".<br />
<br />
5. <b>Interrumpir organizaciones Hizmet</b> por ejemplo el cierre de cursos de preparación para la universidad, tratando de nacionalizar Banco Asya, ejerciendo presión sobre las empresas que anuncian en <i>Zaman</i>, la revocación de los permisos de planificación para construir nuevas escuelas, etc<br />
<br />
6. <b>Interrumpir Hizmet apoyo a las empresas </b>mediante, por ejemplo, revocar las licencias pertinentes, como en el caso de la empresa minera İpek Holding, ejerciendo presión sobre otros socios comerciales de la negociación con las empresas con estrechos vínculos con Hizmet.<br />
<br />
7. <b>Preparar el terreno jurídico y probatorio de criminalización de Hizmet</b> a través de una serie de medidas que figuran a continuación.<br />
<br />
<b>¿Por Erdoğan deben enjuiciar Hizmet?</b><br />
<br />
1. Para justificar la narrativa que ha estado ofreciendo desde las protestas del parque Gezi, que es que hay poderes extranjeros que trabajan con los traidores nacionales empeñados en socavar el éxito de Turquía<br />
<br />
2. "Probar" que las investigaciones de corrupción a él ya su gobierno que implican eran, de hecho, un intento de golpe<br />
<br />
3. Justificar las medidas draconianas que ha tomado en contra de los fiscales y la policía para desbaratar las investigaciones de corrupción, con el pretexto de que estaban vinculados a Hizmet, las parejas de hecho de este "golpe de Estado."<br />
<br />
4. Proporcionarle una mayor justificación para socavar la separación de poderes de Turquía y con ello garantizar su futura inmunidad judicial<br />
<br />
5. Cumplir su promesa número uno para procesar el movimiento y por lo tanto eliminar una voz de oposición y alternativa credible.<br />
<br />
<span style="color: #134f5c;"><b>Pasos tangibles adoptadas por Erdoğan para criminalizar éxito Hizmet</b></span><br />
<br />
Lo que sigue es una lista de medidas concretas adoptadas por el gobierno del AKP post- 17 de diciembre al asegurar que el movimiento Hizmet es procesado y criminalizó con éxito. Estos no incluyen todas las medidas adoptadas contra el movimiento, sólo los más relevantes para este proceso en particular:<br />
<br />
1. <b>Cambio HSYK</b> dando al gobierno el poder crítico sobre el nombramiento de los fiscales y los jueces y su asignación a las investigaciones y los procesos judiciales, cambiará el equilibrio de poder en el Consejo Supremo de Jueces y Fiscales (HSYK) al aprobar una ley [1] en febrero.<br />
<br />
2. <b>Creación de jueces de paz</b> con súper poderes de largo alcance de la aprobación de un nuevo paquete judicial [2] a mediados de junio. Un solo juez de paz tendrá el poder unilateral de iniciar y terminar las investigaciones y emitir todo tipo de órdenes, tales como detenciones, allanamientos, detenciones, la congelación de activos, etc Anteriormente, estas decisiones sólo pueden ser realizadas por un juzgado de paz que comprende un panel de jueces en lugar de un solo juez. Los nuevos jueces de paz serán nombrados por el HSYK ahora comprometida.<br />
<br />
3. <b>La reestructuración de la Corte Suprema de Apelaciones</b>, la subordinación del poder judicial al gobierno por el paso del mismo paquete judicial antes mencionado.<br />
<br />
4. <b>Órdenes Ankara Jefe Fiscal Serdar Coskun</b> del 11 de junio al Departamento de Policía de Ankara y de su Mesa Organizada Transnacional para llevar a cabo una investigación secreta en el movimiento Hizmet para recabar información sobre los participantes Hizmet y Hizmet grupo de medios afiliados, organizaciones de la sociedad civil, escuelas privadas, residencias de estudiantes, centros de preparación de exámenes, empresas, fundaciones y asociaciones.<br />
<br />
5. <b>Turgut Aslan, Jefe de la Unidad Antiterrorismo de la Policía Nacional (TEM) ' s orden de 23 puntos por escrito [3]</b>, de fecha 25 de junio envió a los departamentos de policía en 30 provincias solicitando que contribuyen a la investigación en curso sobre Hizmet por el anti - constitucional Oficina de Investigación de Crímenes de preguntarles si Hizmet tiene una división armada; si tienen el poder para derrocar al gobierno o la abolición de la Constitución; si estuvieron involucrados en algunos de los asesinatos infames de Turquía en los últimos años, tales como Hrant Dink en 2007, sacerdote católico Padre Santoro en 2006, un juez miembro del Consejo de Estado en 2006, tres misioneros cristianos en Malatya en 2007 y Üzeyir Garih en 2001; lo que los individuos o los poderes y grupos que trabajan para y con qué frecuencia los participantes prominentes de Hizmet viajan al extranjero desde Turquía extranjeros. Orden escrita del TEM también pide a los departamentos de policía en 30 provincias para encontrar testigos secretos que testificarán en contra del movimiento y que estos pueden incluir aquellas que han sido procesados por cargos criminales y encontrado culpable desde 2003 en adelante.<br />
<br />
Los pasos anteriores Estado las bases jurídico y probatorio realizado por el gobierno del primer ministro Erdoğan a perseguir y criminalizar el movimiento con éxito Hizmet en Turquía. Las medidas para controlar la HSYK, la Corte Suprema de Apelaciones y la creación de "paz" jueces nuevos súper con poderes extraordinarios es un intento de garantizar que el juez y el fiscal designado por el Gobierno puede tratar de juzgar el movimiento Hizmet y asegurarse de que el veredicto es confirmada en apelación. Las órdenes emitidas por el Fiscal Jefe Serdar Coşkun y el jefe del TEM, Turgut Aslan, son la prueba de que el plan está en marcha.<br />
<br />
Estas medidas forman parte de un plan más amplio contra el movimiento Hizmet como se revela en la pregunta parlamentaria planteada por İdris Naim Şahin, ex ministro del Interior y miembro del AKP del parlamento, al ministro del Interior actual Efkan Ala en la que el Sr. Şahin afirma que ha sido entregado un documento de acción del plan que detalla cómo el gobierno va a tomar medidas enérgicas contra el movimiento Hizmet y tipificar como delito dentro de sus tribunales. Sr. Şahin establece que se firmó el documento y le pregunta si es o no es auténtica.<br />
<br />
<span style="color: #134f5c;"><b>Pregunta parlamentaria del ex ministro del Interior, İdris Naim Şahin al actual ministro del Interior: ¿Su departamento prepara un plan de acción para erradicar el movimiento Hizmet?</b></span><br />
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İdris Naim Şahin fue un amigo cercano y confidente del PM Erdogan. Fue ministro del Interior y miembro del gabinete entre julio de 2011 enero de 2013; un diputado del AKP de noviembre 2002 a diciembre de 2013 Después de 17 de diciembre renunció en protesta por la respuesta del gobierno al decir: "El gobierno está dirigido por una pequeña oligarquía de las élites de una manera que excluye a amplios sectores de la circunscripción del partido y el pueblo turco."<br />
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<b>Los puntos más destacados de la pregunta parlamentaria de İdris Naim Şahin:</b><br />
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1. Se sabe que el gobierno está utilizando los recursos del Estado a adoptar un enfoque de confrontación con aquellos que sienten simpatía ni está afiliada con el movimiento Hizmet, que es famoso por sus esfuerzos para preservar la fe, los valores científicos y culturales de la nación y promover estos valores en el extranjero eso sólo aumentar el prestigio de Turquía. ¿Es correcto que un Plan de Acción contra el movimiento Hizmet se ha preparado y puesto en acción?<br />
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2. ¿El primer artículo de las ofertas del Plan de Acción supuestas con una parcela para detectar aquellos que son miembros del movimiento Hizmet y tratar de destruir el orden constitucional del país y reunir las pruebas necesarias contra ellos de una manera secreta?<br />
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3. ¿Las autoridades pedidos del Plan de acción para investigar si el movimiento Hizmet posee un poder armado y si el movimiento tiene el poder necesario para tomar el gobierno?<br />
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4. ¿Pide el Plan de Acción para una investigación sobre el posible papel del movimiento Hizmet en tales actos criminales infames como el asesinato St. Santoro, Hrant Dink asesinato, Zirve editorial masacre, Necip Hablemitoğlu y Üzeyir Garih asesinatos?<br />
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5. ¿Pide el Plan de Acción, si aquellos que han sido víctimas durante las investigaciones criminales en los últimos diez años sería declarar contra el movimiento Hizmet y exige que se inste a los ex miembros del movimiento Hizmet a declarar contra el movimiento y luego protegidos a través de la protección de testigos del estado sistema?Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-5256466211533178432014-09-12T09:46:00.001-07:002014-09-12T09:58:38.088-07:00Una perspectiva islámica sobre la paz y la no violencia: Una experiencia turca<b><span style="color: teal;">Zeki Sarıtoprak</span></b> <br />
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Este estudio intenta analizar el enfoque islámico sobre la paz y la no violencia a través de una investigación de la experiencia turca. <a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2013/10/la-violencia-no-pertenece-la-tradicion.html" target="_blank">La primera parte explora la perspectiva del Corán y el hadiz sobre la paz y la no violencia</a>.<br />
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Este estudio intenta analizar el enfoque islámico sobre la paz y la no violencia a través de una investigación de la experiencia turca. La primera parte explora la perspectiva del Corán y el hadiz sobre la paz y la no violencia. La segunda parte trata de las personalidades islámicas turcas que promovieron la paz y la no violencia a través de sus enseñanzas y actividades, tales como Suleyman Hilmi Tunahan (1888-1959), Mehmet Zahit Kotku (1897-1980) y especialmente Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960) y Fethullah Gülen (1938-).<br />
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El Islam, como la etimología de la palabra sugiere, posee connotaciones de paz y sumisión. El Profeta Muhammad, en su descripción de los musulmanes, dice: «<i>Un musulmán es aquel de cuya lengua y manos están a salvo sus hermanos en la fe</i>».[1] Los valores que se hallan en el mismo núcleo del Islam constituyen el fundamento de la acción no violenta en la tradición.[2] Uno de los principios más importantes de la no violencia en el Islam está contenido en el conocido dicho del Profeta «<i>La dharar wa la dhirar</i>», que puede ser traducido como «<i>no hagas daño y no recibirás daño</i>».[3] En su vida personal, el Profeta fue un vivo ejemplo de paz y no violencia. Nunca se le atribuyó una violencia física ni verbal. En sus enseñanzas, él prohibió ejercer la violencia contra todas las criaturas. Aunque se defendió cuando sus seguidores y él mismo fueron atacados, hizo que la paz dominara tan pronto como fue posible, incluso a riesgo de su propia vida. Un ejemplo de esto es el Tratado de Judaibiya que tuvo un gran impacto en la relación del Profeta con los idólatras. El Profeta aceptó las duras condiciones de sus adversarios con el fin de lograr la paz. Al aceptar desarmarse para entrar en la ciudad de La Meca, se expuso a si mismo y a sus seguidores a una situación de grave riesgo, pero lo hizo para que todos ellos pudieran llevar a cabo la peregrinación de forma pacífica.[4] En este sentido, la acción del Profeta fue un gran ejemplo de resistencia no violenta a la opresión de la clase dirigente de La Meca. Aunque el mensaje que transmitió no prohibía la utilización de la fuerza cuando era preciso, él nunca consideró este punto como un aspecto esencial del mismo. El versículo coránico «<i>La reconciliación es mejor</i>» (4:128) constituye el fundamento de este mensaje. Este versículo hace referencia, en primer lugar, a las disputas familiares. Sin embargo, la terminología utilizada sugiere que la reconciliación es superior en todos los órdenes y niveles de la vida. Así pues, siempre que la paz era posible, el Profeta alentó todas las acciones dirigidas a lograrla. Incluso en medio de la guerra, «<i>si (los enemigos) se inclinan por la paz, inclínate tú también, y confía en Dios</i>» (8:61). Otro versículo coránico pide al Profeta y sus seguidores que resuelvan sus disputas mediante medios pacíficos. «<i>Manteneos, pues, conscientes de Dios y haced la paz entre vosotros</i>» (8:1). Un versículo similar señala que «<i>si dos grupos de creyentes luchan entre sí, reconciliadles</i>» (49:9). El Profeta abordó también los temas de la paz y la tolerancia en lo que respecta a las relaciones entre las personas. De hecho, el recopilador de hadices Bujari dedicó todo un libro de su colección a los dichos del Profeta sobre la paz.[5]<br />
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La paz y la no violencia van de la mano. La no violencia es un paso importante en el proceso hacia la consecución de la paz. El Corán describe la eterna morada de los creyentes en la otra vida como «dar al salaam» (la casa de la paz). «<i>Dios invita (al hombre) a la morada de paz</i>» (10:25). El saludo entre la gente del Paraíso es «<i>Paz</i>» o «<i>Salaam</i>» (10:10). En la otra vida, cuando los ángeles saluden a la Gente del Paraíso dirán «<i>¡La paz sea con vosotros, porque habéis perseverado!</i>» (13:24). A la gente virtuosa se le dirá: «<i>¡Entrad aquí en paz y seguros para siempre!</i>» (15:46). La paz es vista como un atributo de los creyentes, así como un atributo de Dios: «<i>No oirán allí conversaciones vanas, ni incitación al pecado, sino nuevas de paz y firmeza espiritual</i>». (56:26). Ésta es una referencia a la pureza y armonía eternas de los creyentes. Asimismo, la paz —As Salam— es uno de los más hermosos nombres de Dios. Para imitar a Dios, los musulmanes deben ser pacíficos. Como principio básico, el objetivo del Islam es hacer de este mundo un lugar donde la paz prevalezca y todas las criaturas estén protegidas pacíficamente con el fin de acercar a los seres humanos a Dios y uno de Sus nombres: As Salam. Como he mencionado antes brevemente, los primeros musulmanes sufrieron una fuerte persecución a manos de los idólatras en La Meca. Sin embargo, el Profeta no permitió durante un largo tiempo que sus seguidores se vengaran o emplearan la fuerza, ni siquiera como forma de autodefensa, a pesar de la constante presión que padecían. En lugar de ello, él les pidió que mostraran paciencia ante la persecución, lo que obligó a algunos de ellos a emigrar, abandonando su entrañable ciudad de La Meca, hasta Abisinia, donde hallaron paz y seguridad. El mismo Profeta del Islam, junto con su amigo más apreciado, se ocultó en una cueva para escapar a la persecución desatada en su contra, lo que le permitió llegar a la ciudad de Medina, adonde había sido invitado para promover un acuerdo de paz entre las conflictivas tribus árabes y judías. Gracias al enorme valor y la gloriosa posición que ocupaba el Profeta en el seno de la sociedad de Medina, los primeros musulmanes adquirieron los medios para defenderse contra los idólatras de La Meca. Sin embargo, el Profeta siempre prefirió la vía de la no violencia para responder al hostigamiento de estos últimos. Aunque Muhammad no está incluido en la lista de líderes religiosos que practicaron la no violencia durante sus vidas (como sucede con Buda y Jesús) no hay ninguna duda de que practicó la filosofía de la no violencia frente a la persecución a la que fue sometido. Esto fue así hasta que la revelación coránica dio permiso a los fieles para defenderse de los agresores: “Les está permitido combatir a aquellos que son víctimas de una agresión injusta —y, ciertamente, Dios tiene en verdad poder para auxiliarles—: aquellos que han sido expulsados de sus hogares, contra todo derecho, sólo por haber dicho: «<i>¡Nuestro Sustentador es Dios!</i>» (22:39-40). Debido a este permiso logrado para defenderse por medio de la fuerza contra sus atacantes, Muhammad es conocido entre todos los profetas con el nombre de «<i>Sahib al qadib</i>», el portador del bastón.[6] Una de las narraciones del hadiz nos proporciona un ejemplo revelador de la vida de Muhammad: Un beduino se acercó al Profeta y tiró de su ropa tan violentamente que dio la impresión de que la había rasgado debido a la violencia del tirón. El beduino, un árabe del desierto dijo: «Pido que me sea concedida una parte de la fortuna que Dios te ha dado”, en referencia a un botín que había sido conseguido. El Profeta se volvió hacia el hombre y le sonrió sin mostrar ningún tipo de ira ni enfado y luego ordenó que se le diera una parte.[7] Hay que señalar aquí que el Profeta estaba tratando de resolver los problemas de una de las sociedades más salvajes de la historia. El tratar de cambiar la mentalidad y las actitudes de la gente fue la tarea más difícil que tuvo que afrontar. Los historiadores han señalado que los miembros de la sociedad del Profeta habían llegado a tal grado de crueldad e insensibilidad en sus corazones que enterraban vivas a las recién nacidas, como un signo de honor tribal. El Corán, por su parte, condena severamente estas prácticas tribales (81:1). Las enseñanzas que el Profeta aportó transformaron a esas mismas personas, que cambiaron sus mentes y corazones, de tal modo que pasaron a mostrar compasión no sólo hacia todos los seres humanos, sino también hacia las criaturas más pequeñas de Dios. El Profeta no llevó a cabo este cambio por medio del uso de la fuerza. Fue, por el contrario, su mensaje pacífico y no violento el que cambio la mentalidad de su sociedad. Mediante el método de la paz y la no violencia, Muhammad transmitió la revelación del Corán a su pueblo. Como el propio Libro dice, su misión era sólo la de «<i>transmitir con claridad el mensaje (que le ha sido encomendado)</i>» (5:92). De este modo, él sufrió la persecución de los habitantes de La Meca con paciencia y continuó difundiendo su mensaje. Él pidió a su comunidad que mantuviera también esta actitud. El Profeta les advirtió asimismo en contra de futuras «<i>fitnah</i>», o fracturas dentro de la sociedad islámica, que aparecerían posteriormente, en forma de guerras civiles, tal y como el Profeta había predicho. Un compañero preguntó: «<i>¿Qué debería realizar cuando acaecen tan grandes pruebas?</i>». El Profeta respondió: «<i>Quédate en casa y controla tu lengua</i>».[8] Durante los tiempos de las guerras civiles, la mayoría de los compañeros evitaron la fitnah y la anarquía social. De hecho, esto se convirtió más tarde en un principio de la tradición sunní del Islam frente al desorden social y la anarquía. Al Gazali (m. 1111) es conocido por haber sido un fuerte defensor de este principio[9], que estaría más en línea con el principio de «evitar la provocación» o «no tomar parte», tal y como ha sido indicado por algunos eruditos de los estudios sobre la no violencia.[10] El Corán se refiere con frecuencia a las luchas de los profetas bíblicos, a los que presenta como ejemplos vivientes de paciencia y perseverancia. La historia coránica sobre los dos hijos de Adán, Caín y Abel, es contemplada por los sabios como un claro ejemplo de la no violencia dentro del Islam. Un versículo del Corán se refiere a ellos diciendo: «Y relátales, como exposición de la verdad, la historia de los dos hijos de Adán —como ambos ofrecieron un sacrificio, y fue aceptado el de uno de ellos pero no el del otro. (Y Caín) dijo: «<i>¡Ten por seguro que te mataré!</i>». (Abel) respondió: «<i>Ciertamente, Dios sólo acepta de aquellos que son conscientes de Él. Aún si levantaras tu mano para matarme, yo no levantaré mi mano para matarte: en verdad, temo a Dios, el Sustentador de todos los mundos (énfasis añadido)</i>». (5:27-28) El Islam enseña que alguien que lleva a cabo un mal llevará sobre sí la carga de todos los males realizados como consecuencia de ese primer acto maléfico cometido. De este modo, Caín lleva sobre sí la carga de todos los asesinatos llevados a cabo en la historia, ya que él fue el primero en cometer este crimen. Así pues, las características islámicas de una persona no violenta pueden ser halladas en la personalidad de Abel, que evitó la venganza. Habiendo quedado así establecida la adhesión del Profeta al principio de la no violencia, nos viene a la mente la cuestión de los actos en defensa propia temporales. ¿Utilizó el Profeta la violencia para responder a la agresión de sus enemigos? No hay duda de que el Profeta utilizó la fuerza como un medio de autodefensa cuando él y sus seguidores fueron atacados y no tenían otra forma de detener a los idólatras de La Meca. En este sentido, el Corán precisa: «<i>Pero (recordad que un intento de) resarcirse de un mal puede convertirse, a su vez, en otro mal: así pues, quien perdone (a su enemigo) y haga las paces (con él), su recompensa será asunto de Dios, pues, ciertamente, Él no ama a los malhechores</i>» (42:40). Aunque el Profeta se defendió de sus atacantes, frecuentemente practicó también el perdón. Su misericordia y perdón se extendieron incluso a sus enemigos. Se menciona en la colección de hadices que en la batalla de Gatfan y Anmar, el valeroso jefe de una tribu llamada Gauras se acercó maliciosamente al Profeta y, sujetando su espada por encima de la cabeza de éste, preguntó: «¿Quién te salvará de mí?». El Profeta respondió: «Dios» y rezó: «¡Oh Dios! Ayúdame contra él». En ese mismo momento, Gauras fue derribado por un misterioso golpe que recibió entre los hombros y su espada se le cayó de la mano. El Profeta cogió la espada y le preguntó: «Y ahora, ¿quién te salvará de mí?». El Profeta, sin embargo, le perdonó y le permitió que regresara a su tribu. Su gente se sorprendió al ver que un hombre tan valeroso no había podido hacer nada contra el Profeta. Ellos le preguntaron: «¿Qué te ocurrió? ¿Por qué no pudiste hacer nada?». Él les contó lo que había ocurrido y añadió: «Vengo ahora de la presencia del mejor de los hombres»[11]. A los musulmanes se les requiriere que luchen contra la injusticia dondequiera que la encuentren. Sin embargo, esta lucha no debe producir una injusticia aún peor. Si éste llegara a ser el caso, el Corán ofrece una alternativa: la paciencia y la oración. El Libro declara que si las personas son objeto de una persecución o de burlas, deben soportarlo con paciencia y serán recompensados por ello (23:107-111). La aseveración coránica de «Dios está con los pacientes» se ha convertido así en una fuente de insuperable fortaleza para los creyentes. De este modo, uno debería responder a la opresión practicando una resistencia activa, pero no violenta. El Profeta señala que “la mejor caridad es una palabra justa ante un rey opresor.” Esta resistencia ha de tomar una forma positiva, como señala el siguiente versículo coránico: “<i>Pero (ante lo que digan o hagan), repele el mal (que hacen) con algo mejor.</i>” (23:96). Muchos sostienen que el Corán enseña algunos métodos de resistencia no violenta a través de los relatos sobre algunos profetas, como Moisés. Así por ejemplo, un versículo coránico señala que cuando Dios pidió a Moisés y Aarón que transmitieran Su mensaje al Faraón les dijo: “Habladle en un lenguaje amable.” Este énfasis en la utilización de un lenguaje correcto durante la conversación con un tirano como el Faraón nos demuestra claramente la importancia de la no violencia en la enseñanza coránica. En la misma historia, podemos encontrar otro ejemplo de resistencia no violenta en la declaración de los magos (del Faraón), que habían recibido una amenaza del propio Faraón. Cuando ellos (impresionados por el poder que exhibió el Profeta Moisés) dijeron: “Creemos en el Dios de Moisés,” el Faraón les recriminó con fuerza y amenazó con crucificarles. Su respuesta, ante tal amenaza, fue: “<i>¡No hemos de preferirte a ti a toda la evidencia que nos ha llegado, ni a Aquel que nos ha creado! ¡Decreta, pues, lo que vayas a decretar: tú sólo puedes decretar (en lo relativo a) esta vida!</i>” (20:72).<br />
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En nuestro mundo contemporáneo, la no violencia se ha convertido en una forma importante de abordar los conflictos. Muchos sabios y eruditos han tratado de explicar el término “no violencia” comparándolo con otros distintos en lugar de tratar de definirlo. La siguiente definición nos proporciona, sin embargo, una visión de conjunto apropiada de este término: “Es un conjunto de ideas sobre la moral, el poder y los conflictos que lleva a sus defensores a rechazar el uso de la violencia en sus esfuerzos dirigidos a lograr fines sociales o políticos.”[12] En los últimos siglos, la no violencia está asociada con algunas figuras mundialmente conocidas, tales como León Tolstói (1828-1910) en Rusia, Mahatma Gandhi (1869-1948) en la India, Albert Luthuli (1898-1967) en Sudáfrica y Martin Luther King, Jr. (1929–1968) en EEUU.<br />
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Cabe señalar que los maestros y líderes espirituales sufíes mencionados anteriormente, aunque son menos conocidos, proporcionaron también notables ejemplos en el camino de la paz y la no violencia en Turquía. A pesar de las fuertes presiones de los sectores ultralaicos contra estas personas, su adhesión a la no violencia ha contribuido a crear un ambiente más pacífico y seguro en el país. La idea central aquí es que el resistir a la violencia con más violencia crea un círculo vicioso e incrementa el nivel general de violencia. Un proverbio turco dice: “No puedes extinguir un incendio con un fuelle” o como Tolstói señala, las acciones violentas contra el mal sirven sólo para añadir más leña al fuego[13]. Aunque estas personalidades turcas han sido el foco de atención de los eruditos en los últimos años, no están desgraciadamente incluidas en las listas de los que han practicado efectivamente la no violencia como forma de activismo.[14]<br />
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Suleyman Hilmi Tunahan, el maestro de la tarika sufí de los Naqshbandi, fue conocido por su piedad y actividades de enseñanza del Corán. A pesar de la severa vigilancia y represión contra sus actividades por parte del gobierno turco de aquel tiempo, uno no encuentra ningún registro que señale que este sheij sufí fue violento en sus acciones. En lugar de responder violentamente a sus perseguidores, él continuó poniendo énfasis en la enseñanza del Corán y pidió a sus seguidores que hicieran lo mismo. De igual modo, Mehmet Zahit Kotku, otro maestro sufí Naqshbandi, tuvo también un gran impacto en la vida económica, social y política de Turquía. De nuevo y pese al hecho de que las hermandades u órdenes sufíes estaban oficialmente prohibidas, Kotku logró continuar sus enseñanzas y evitar con éxito la violencia en sus protestas contra dicha prohibición.<br />
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Otras dos grandes figuras islámicas de la Turquía contemporánea, Said Nursi y Fethullah Gülen, no han pertenecido a ninguna orden sufí, pero sin embargo han tenido una notable influencia espiritual en el tejido social del país. Pocas personalidades internacionales de relevancia resultan tan poco conocidas en el mundo occidental como Nursi, que ha sido durante toda su vida un campeón de la no violencia. Como este trabajo demostrará, él fue una de las principales figuras dentro del campo de la paz y la no violencia en la tradición islámica de nuestro último siglo. Nursi, que es conocido por ser uno de los renovadores (muyaddid) del Islam[15], se encuentra entre las figuras islámicas que han promovido la teología de la no violencia en su lucha contra los opresores y para evitar las transgresiones a los derechos de las personas inocentes dentro de la sociedad. Luchó en la Primera Guerra Mundial y fue testigo de primera mano de los horrores del campo de batalla. Además, fue herido y pasó dos años como prisionero de guerra en Siberia. De este modo, él era muy consciente de las realidades espantosas que la guerra puede causar y, de hecho, causa.<br />
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El planteamiento de Nursi sobre la no violencia parece único en el contexto del moderno activismo islámico contemporáneo. A pesar de la implicación de sus contemporáneos musulmanes en actividades de oposición de tipo político a sus respectivos gobiernos y a Occidente, Nursi prefirió evitar todo esto. Él llamó a sus discípulos “servidores civiles voluntarios de seguridad” (asayis memurlari). Además, describió su idea del activismo político no violento con el término “musbet hareket” o “acción positiva”. Esta expresión incluye dentro de sí la esencia y los principios más relevantes de la filosofía de la no violencia promovida por las enseñanzas de Nursi. Para él, la noción de acción positiva es más profunda que la simple abstención de la violencia. Resulta evidente al leer sus escritos que a Nursi le importaban en su corazón todas las personas, incluyendo aquellas que le perseguían. Aunque fue envenenado por sus opresores más de 17 veces, Nursi nunca intentó responder del mismo modo; en lugar de ello, pidió a sus discípulos que evitaran cualquier tipo de venganza.[16] Uno aún puede sentir la repercusión, puede escuchar la reverberación de las palabras del versículo coránico que narra la mencionada conversación entre los hijos de Adán en la petición de Nursi a sus devotos seguidores: “Queridos hermanos, os pido por los inocentes y por los ancianos, que si soy asesinado por mis enemigos no toméis venganza. La tortura de la tumba y el fuego del Infierno será suficiente para ellos”.[17] Desde 1926 hasta los años sesenta, una época en la que todas las creencias religiosas fueron duramente perseguidas en Turquía, Nursi y sus seguidores fueron encarcelados en ocasiones. A pesar de todas las persecuciones a las que tuvieron que hacer frente, nadie puede encontrar, sin embargo, rastro alguno de una predicación del odio en los escritos de Nursi. A diferencia de muchos de los que practican la no violencia hoy en día, Nursi no tenía ningún objetivo político. Su única meta era lograr que la gente se ganara la vida eterna. Él estaba convencido de que la victoria no se conseguiría a través de la fuerza, sino por medio de convencer a los demás de que las ideas propias eran las correctas. Al mismo tiempo que señalaba que la espada física no debía ser utilizada, Nursi representó la verdad coránica como una brillante espada de diamante que negaba a la espada física. La destrucción que la violencia puede causar provocó, pues, que Nursi evitara todo tipo de lucha física. Su famosa carta de despedida a sus estudiantes es considerada un buen ejemplo de ello. La carta comienza con la siguiente declaración: “Queridos hermanos, nuestro deber es realizar acciones positivas y no negativas, y servir a la fe haciendo lo que le agrada a Dios. No debemos interferirnos en las prerrogativas de Dios. Debemos responder a todas las dificultades a las que hacemos frente durante nuestras tareas de servicio a la fe con paciencia y gratitud. Tal servicio protegerá a nuestra sociedad del desorden.”[18] Aunque la carta parece contener diversos elementos de pacifismo, aquellos que conocen la biografía de Nursi no lo clasificarían como un pacifista pasivo. Él fue un defensor de la acción positiva. Se oponía a la actitud pasiva del “no me importa” o, en las propias palabras de Nursi, el “nemelazim”. Para él, esta actitud servía sólo para producir dictaduras.<br />
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Nursi advirtió, como medio de superar la violencia, en contra del deseo desmedido de poder y riquezas. Él igualó a la política con el poder y manifestó, con frecuencia, que tanto él como sus estudiantes no tenían la intención de participar en política debido al peligro que existía, en ese caso, de que se vieran compilados a usar la fuerza. Nursi dijo que “no tenemos el bastón de mando de la política en nuestras manos. Tenemos dos manos en las que sostenemos la luz. Si tuviéramos cien manos, sostendríamos también con ellas la luz”. La luz significa, en las enseñanzas de Nursi, la paz, la armonía, la inteligencia y todo lo que es positivo. Para él, nadie debe oponerse a la luz, ya que ésta beneficia a todos por igual. Por supuesto, Nursi no estaba en contra de participar en política si ello servía para beneficiar al pueblo, pero veía los peligros que se producen cuando el poder está basado en intereses personales. Otra de las principales razones para su abandono de los temas políticos fue que advirtió que la política podía cambiar a peor incluso a una persona piadosa. En su experiencia, él vio a un individuo piadoso que militaba en cierto partido acusar de satanismo a un hombre que tenía un comportamiento irreprochable sólo porque pertenecía a un partido de la oposición. Tras observar los peligros del partidismo, Nursi prefirió abandonar la política y acuñó su famosa frase “Me refugio en Dios de Satanás y de la política.”[19]<br />
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Con el fin de evitarla, Nursi llevó a cabo lo que los eruditos de la no violencia llamarían “retirada del sistema social”. Él creía que las actividades y escritos espirituales ayudarían a la gente a comprender la realidad de la otra vida. Así pues, realizó una emigración espiritual y eligió vivir de una manera ascética. Este modelo de Nursi de la no violencia, que le llevó al extremo de evitar todo tipo de actividad política, resulta, en realidad, desconocido. Incluso Gandhi, un héroe de la no violencia, se convirtió luego en presidente de la India. Al igual que su contemporáneo musulmán Khan Abdulgaffar Khan (1890-1988)[20], que luchó contra la ocupación británica de la India y promovió la educación como el medio más importante para el desarrollo de los musulmanes, Nursi sostuvo que en el mundo civilizado no debía haber lugar para la violencia. En una de sus cartas sobre las relaciones entre musulmanes y no musulmanes, escribió: “Nuestra actuación en relación a los no musulmanes debe estar basada en la persuasión. Esto es así porque sabemos que son personas civilizadas. Es nuestro deber mostrarles que el Islam es algo noble y hermoso.”[21]<br />
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Más tarde, Nursi desarrolló esta idea en el contexto de la cooperación interreligiosa, en especial entre cristianos y musulmanes. Él basó la filosofía de su enseñanza en el principio de “ama el amor y odia el odio.”[22] Para Nursi, los mayores enemigos de la palabra de Dios eran la ignorancia, la pobreza y la desunión. Él creía que, en la era de la razón y el conocimiento, la yihad de los musulmanes debe ser realizada a través de las brillantes pruebas del Corán y no mediante el uso de la fuerza. Asimismo, consideraba que cada versículo del Corán era mucho más fuerte que la espada utilizada en la batalla. Creía, así, en el poder de la palabra: “La forma de tratar con la gente civilizada es a través de la vía de la persuasión y no de la fuerza, que se aplicó a las gentes salvajes que no entendían las palabras.”[23] De este modo, Nursi describió nuestra era como el tiempo de la yihad espiritual y afirmó que “la lucha contra la destrucción espiritual no debe ser física, sino igualmente espiritual.”[24] Haciéndose eco de la famosa declaración de Tolstói, que dice: “El amor y la violencia no pueden ir juntos, pues esto es una contradicción similar a la de un fuego frío o un hielo caliente”[25], Nursi enseña que el amor y el odio no pueden convivir juntos en el corazón. “Nos sacrificamos al amor. No hay en nuestros corazones lugar para el odio”. Él creía que las dos guerras mundiales habían demostrado a los seres humanos el poder destructivo del odio. De este modo, “la era del odio debe terminar. Incluso la enemistad del enemigo, si no desemboca en una agresión, no debe atraer nuestro odio.”[26]<br />
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Said Nursi extrajo su preferencia por la no violencia de los principios teológicos y éticos del Islam. Uno de los principios que utilizó como fundamento de su método es el recogido en el siguiente versículo del Corán: “<i>Nadie habrá de soportar la carga de otro</i>” (6:164). En otras palabras, nadie puede ser culpado por los crímenes de los demás. Según el enfoque de Nursi, este principio es ignorado, en nuestro tiempo, debido a la violencia y los tumultos de tipo social. Este versículo señala claramente que nadie puede ser considerado un criminal a causa de su pertenencia a un grupo étnico, origen o nacionalidad, o a su parentesco con un criminal. En nuestros tiempos modernos se justifica el asesinato de centenares de personas para castigar a un solo criminal. Sin embargo, según el enfoque de Nursi, un padre no puede ser castigado a causa del crimen de su hijo y una esposa no puede ser castigada debido a la acción criminal de su marido. En caso de violencia, los derechos de los inocentes deben quedar salvaguardados. Cabe señalar que los terroristas actuales ignoran claramente este principio básico del Corán. Por esta razón, Nursi dedicó su vida a promover el orden en la sociedad. Él afirmó incluso que “Si yo tuviera cien almas, las sacrificaría todas para lograr el orden en la sociedad e impedir la destrucción de los derechos de las personas inocentes.” Refiriéndose a los anteriormente mencionados versículos coránicos, a los que describe como los fundamentos de su pensamiento, Nursi formuló la siguiente declaración: “Con el fin de no dañar a 95 personas a causa de cinco criminales, y para no causar un daño a los niños y las familias a causa de un criminal, el Tratado de la Luz (la principal obra de Nursi) proporciona una perspectiva que permite impedir la anarquía social y asegurar el orden, a la que vez que sirve para fortalecer la fe de la gente.” Nursi observó que sus escritos afectaban a las personas hasta el extremo de que, tras el conocimiento de los mismos, su conciencia moral ya no les permitía contribuir a la anarquía y el desorden social.[27] Con el fin de resaltar la importancia del orden social y de la solidaridad dentro de la sociedad, él puso el ejemplo de las piedras que sostienen una cúpula: “Pese al hecho de que hay una piedra en una cúpula, cuando sale de las manos del constructor, ella obedece inclinando su cabeza para cooperar con sus compañeras de tal modo que todas ellas colaboran en impedir que la cúpula se caiga. Desgraciadamente, los seres humanos no han aprendido el secreto de la cooperación dentro de sus sociedades. Al menos, deberían extraer una lección de estas piedras”.[28]<br />
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En respuesta a la acusación del gobierno de que estaba incitando a la desobediencia social, Said Nursi dijo que él servía al orden social mejor que un centenar de jefes de policía. En su obra «<i>Risale-i Nur</i>» (El Tratado de la Luz), él menciona cinco pilares de armonía que protegen a la sociedad del desorden social y la anarquía. Estos pilares son la compasión, el respeto a los demás, la confianza, la conciencia de lo lícito y lo ilícito y el respeto a la ley.[29] Según Nursi, es imposible asignar un policía a cada miembro de la sociedad. Sin embargo, si la sociedad respetara estos principios, habría un policía espiritual en el corazón de cada persona. En algunas de las cartas a sus estudiantes, Nursi defendió todas las alternativas posibles con el fin de evitar la violencia y de no atraer tampoco la violencia de sus adversarios contra él mismo. Así por ejemplo, utilizó un recurso que los eruditos de la no violencia denominan “el método del silencio”. En su comunicación con los estudiantes, él recogía muchos aspectos, pero en lo referente a determinados asuntos políticos sensibles, decía: “No se me permite hablar de este tema. El silencio es, pues, necesario ahora.”<br />
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Otro método que utilizó fue la “limitación de la culpa de un crimen a un grupo reducido.” Este método fue extraído del ya mencionado versículo que dice que nadie habrá de soportar la carga de otro. Nursi evitaba la generalización en sus relaciones con el partido gobernante, que le consideraba una gran amenaza para su propia supervivencia. Él evitaba, pues, formular acusaciones contra el conjunto de los miembros del partido. En lugar de ello, culpó únicamente al 5% de ellos. Asimismo, prefirió la vía del perdón, incluso para los torturadores. Al escribir acerca del fiscal que había solicitado la pena de muerte contra él en su juicio, Nursi señaló: “Ni siquiera rezo a Dios para que le castigue.” Según sus biógrafos, la razón por la que no rezó pidiendo justicia fue que estaba preocupado por la hija pequeña del fiscal, a quien él conocía. Si algún mal o sufrimiento le acaecía a aquel hombre, nadie cuidaría de esta niña inocente y le mostraría la compasión de un padre. Nursi creía que los medios para lograr un fin justo han de ser igualmente justos. Uno no puede lograr un fin noble a través de un medio perverso. El camino de la no violencia es el medio más seguro para evitar el utilizar dichos medios perversos durante la lucha espiritual. Los biógrafos de Nursi también narran una historia de su juventud en el este de Anatolia. Según este relato, un grupo de líderes tribales kurdos le visitaron para pedirle permiso para llevar a cabo una revuelta contra el gobierno recién instalado en Ankara. Su objetivo era establecer la ley islámica en el país. Nursi les recordó que la revuelta llevaría a un empeoramiento de la injusticia y la anarquía. Él les pidió, pues, que abandonaran el plan y eventualmente ellos le obedecieron.[30] Nursi consideraba, de este modo, que una sociedad pacífica no puede ser lograda mediante acciones violentas. Las enseñanzas de Nursi fueron muy apreciadas en Turquía en el tiempo de conflicto y anarquía que fueron los años sesenta y ochenta del S. XX. Sus estudiantes y seguidores nunca tomaron parte en las luchas de aquel tiempo. En lugar de ello, jugaron un papel fundamental en la reconciliación de la sociedad. Incluso cuando una ola de enfrentamientos armados entre izquierdistas y nacionalistas costó la vida a unas 10.000 personas en el país, los seguidores de Nursi continuaron viviendo tranquilos y evitaron implicarse en estos hechos. Uno de sus estudiantes escribió un libro en el que planteaba propuestas sobre cómo impedir que la gente cayera en este estado de violencia y cómo poner fin a la lucha sangrienta que azotaba el país.[31] En esta coyuntura, es apropiado mirar a otro influyente sabio y pensador islámico en Turquía, Fethullah Gülen, que emergió como una influyente personalidad pública en los años setenta, después de que su prédica y discursos se hicieran famosos entre grandes sectores de la sociedad turca. Al igual que Nursi, Fethullah Gülen, también practicó la no violencia dentro de su activismo. Su experiencia y sufrimiento personal jugaron un papel fundamental en el diseño de su planteamiento sobre la no violencia. Él mismo fue testigo de la mencionada lucha entre partidarios de la extrema-izquierda y ultra-nacionalistas, que causó la pérdida de miles de vidas, la mayoría de ellas muy jóvenes. Por otro lado, fue testigo también de la lucha de la guerrilla kurda contra el gobierno turco, que costó 30.000 vidas en el espacio de 15 años. Tras ser acusado de quebrantar la ley, concretamente el artículo 163 de la Constitución turca, que prohibía las actividades religiosas, Gülen pasó varios meses en prisión en los años setenta, aunque al final fue absuelto. Gülen dedicó sus esfuerzos a promover la paz y la no violencia. Durante el tiempo de su lucha, él siempre recordó a sus seguidores que debían evitar implicarse en conflictos, incluso aunque él fuera asesinado. En relación a esto, Gülen dijo lo siguiente: “Mis admiradores saben que cuando la anarquía estaba extendida por todo nuestro país, hice un llamamiento en favor de la calma y del control de la ira social. Yo había recibido amenazas de muerte. Sin embargo, pedí a mis seguidores que continuaran trabajando por la paz: “Si soy asesinado, y pese a toda la ira que sintáis, os pido que enterréis mi cuerpo y os dediquéis a promover el orden, la paz y el amor dentro de nuestra sociedad. Independientemente de lo que suceda, nosotros, los creyentes, debemos ser representantes del amor y la seguridad.” Yo continuo diciendo lo mismo hoy”.[32]<br />
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Con el fin de trabajar en la resolución de los problemas sociales y llevar la armonía a la sociedad, Gülen promovió la cooperación entre los diversos segmentos de la sociedad, en particular la colaboración con los seguidores de otras religiones diferentes al Islam y también con los sectores laicos de Turquía. Con este propósito de promover la cooperación y la armonía entre los diferentes grupos en conflicto dentro de la sociedad turca, él fue una de las personalidades de renombre que estuvieron detrás de la creación de una ONG denominada «Fundación de los Periodistas y Escritores» (Gazeteciler ve Yazarlar Vakfi) (FPE).<br />
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Esta organización consiguió atraer con éxito a personas de diferentes ideologías para que colaboraran en su proyecto de reconciliación social denominado “Plataforma Abant”. La FPE amplió más tarde sus actividades organizando encuentros fuera de Turquía, como uno sobre la compatibilidad entre Islam y democracia que tuvo lugar en la Universidad de John Hopkins, en Washington D.C., en abril de 2004. Con el fin de construir el mundo pacífico del futuro, Gülen anima a sus admiradores a establecer instituciones educativas dentro y fuera de Turquía, con una atención especial a las áreas donde se produce una escalada en los conflictos étnicos y religiosos, como es el caso de Albania, Kosovo, Macedonia, Filipinas, Aceh, el norte de Irak y el Sureste de Turquía. Las escuelas de Gülen han desempeñado un papel notable en la disminución de los niveles de conflicto en estas zonas. Mientras visité Macedonia en el verano de 2004 tuve la oportunidad de visitar una de estas escuelas, establecida por unos empresarios turcos admiradores de Gülen. Me dijeron que durante el conflicto entre albaneses y eslavos, ambos lados llevaban a sus hijos a la escuela, que se convirtió en un refugio de paz, con el fin de evitar que se implicaran en el conflicto.[33] A estas escuelas acuden niños de todo tipo, con independencia de su origen étnico o adscripción religiosa. Gülen utiliza la cooperación interreligiosa con el fin de fomentar la cooperación y el diálogo que impida futuros choques y la violencia entre los adherentes a diferentes religiones. De este modo, se ha convertido en un símbolo de la cooperación interreligiosa en Turquía. Él se entrevistó con el Papa Juan Pablo II[34], así como otros líderes religiosos, como el Patriarca Bartolomé I, líder espiritual de 300 millones de cristianos ortodoxos, y el Gran Rabino de Israel, con el fin de desarrollar la colaboración interreligiosa en diversos campos y ayudar a llevar la paz a nuestro mundo. Gülen cree que la cooperación entre distintas religiones se ha convertido en un imperativo hoy en día. Por diversas razones, los musulmanes mostraron una negligencia en lo que respecta a seguir su propia tradición en este terreno, pese a que tal cooperación tiene un sólido fundamento en el núcleo de las enseñanzas islámicas. Refiriéndose a la constitución de Medina, Gülen señaló que el propio Profeta practicó este tipo de colaboración. Él considera que la cooperación interreligiosa resulta obligatoria para los musulmanes, como forma de fortalecer la paz y la armonía.[35] Como víctima que fue de una persecución por motivos religiosos, Gülen aboga también decididamente por la libertad religiosa tanto para musulmanes como para no musulmanes. La norma de la armonía alentada por Gülen gozó pues de un amplio predicamento hasta el 28 de febrero de 1997, cuando tuvo lugar un semigolpe de estado. Se inició entonces una campaña de ataques contra Gülen, que se convirtió en un obstáculo para la difusión de sus enseñanzas. Gülen, que sufre de un problema de corazón, tuvo que abandonar Turquía e instalarse en EEUU debido a la situación en su país y a la necesidad de lograr una mejor atención médica. Algunas grabaciones de video maliciosamente recopilados por sus enemigos le acusaban de tratar de tomar el control del estado.<br />
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Sin embargo, Gülen continúa practicando la teología del diálogo, puesto que considera que sus enseñanzas están bien asentadas en los principios del Islam. Él ha escrito varios artículos sobre este tema. Interpretando el hadiz que describe a los musulmanes como aquellos que nunca dañan a sus hermanos con sus lenguas y sus manos, Gülen dice lo siguiente: “Los auténticos musulmanes son gente en la que se puede confiar y que ofrecen seguridad, de tal modo que los otros musulmanes pueden darles la espalda sin albergar dudas o sospechas (sobre cuál será su actitud y comportamiento). Éstos últimos pueden confiarles incluso a un miembro de su familia, ya que saben esta persona estará completamente a salvo de la mano o la lengua de los musulmanes. Si acuden juntos a un encuentro, la persona puede abandonarlo confiando de forma absoluta en que nadie la criticará; tampoco tendrá que escuchar cotilleos acerca de otras personas. Tales musulmanes son tan sensibles con respecto a la dignidad y el honor de los demás, como a los suyos propios. Ellos no comen; alimentan a otros; no viven; hacen vivir a los demás. Incluso sacrificarán su placer espiritual por causa de otras personas”.[36]<br />
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Refiriéndose a un poema de Yunus Emre (fallecido en 1231), el famoso místico turco, Gülen señala que «debemos actuar como “si no tuviéramos mano” con respecto a aquellos que nos golpean, y como “si no tuviéramos lengua con respecto a aquellos que nos maldicen”. Si intentan dañarnos cincuenta veces, debemos permanecer inalterables y tratar a todo el mundo con amor y compasión. Amándonos los unos a los otros caminaremos juntos hacia el mañana».[37] La Fundación sobre Espiritualidad de Kirguizistán le recompensó con un galardón por su contribución a la paz mundial por medio de sus esfuerzos educativos.[38]<br />
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La victoria para Gülen es siempre espiritual. Él frecuentemente se refiere a la victoria espiritual de Nursi, como la única real. También nos proporciona un ejemplo de la historia, señalando que “Tariq bin Ziyad, el musulmán que conquistó España, salió victorioso, no porque derrotara al ejército visigodo, sino porque supo sacrificarse cuando se halló ante considerables riquezas y se dijo: “¡Ten cuidado Tariq! Ayer eras esclavo; hoy eres un jefe victorioso; mañana estarás bajo tierra”.[39] En las enseñanzas de Gülen, la fuerza espiritual es mucho más poderosa que la victoria militar de Tariq. Éstas son las cosas que hacen que la teología de no violencia sea esencial dentro del planteamiento de Gülen. Según él, el amor es una fuerza que no puede derrotarse y el amor hacia los demás lleva al sacrificio y el servicio a otros. El sacrificarse por la causa del servicio a los demás es una parte esencial de sus enseñanzas. Él señala que los héroes son aquellos que no viven para sí mismos, sino para los demás. Un atributo de paz en las enseñanzas de Gülen es la compasión y el amor no sólo a los humanos, sino también hacia los animales. Durante una conversación privada que mantuve con él, Gülen describió un ejemplo, en el que su práctica de la paz y la no violencia abarcó incluso a un insecto que encontró en el lavabo de su cuarto de baño; él pasó un tiempo tratando de rescatarlo, porque sabía que era una criatura de Dios y no debía dejársele morir.[40] Gülen mantiene el mismo enfoque no violento en lo que respecta el mundo natural. Él promueve una relación armónica entre los seres humanos y la naturaleza diciendo: “El milagroso estado de la naturaleza demuestra la existencia de algo más sutil, algo que está más allá de su propia belleza, algo que apunta al Que la ha creado con tanta belleza y que quiere ser percibido a través de Su creación y que, sin embargo, no puede ser abarcado debido a Su majestad”.[41] Hoy en día, nos guste o no, muchos están orgullosos de fabricar las armas más sofisticadas y las mayores bombas que se emplean para matarse los unos a los otros. En una era en la que el Islam es equiparado a la violencia y la barbarie, esta experiencia turca de la no violencia, fundada en las enseñanzas del Islam, representa una alternativa viable. Esta vía ha sido seguida y practicada con éxito por millones de personas durante casi un siglo. Espero que esta historia de éxito atraiga la atención de los estudiosos a nivel global.<br />
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<span style="font-size: x-small;">[1] Al Bujari, <i>Libro II</i> (Creencia), Hadiz n 10.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[2] Para términos como <i>adl </i>(justicia), <i>ihsan </i>(hacer lo que es hermoso), <i>rahmah </i>(misericordia), <i>hikmah</i> (sabiduría) y sus relaciones con el concepto islámico de la no violencia, ver Mohammed Abu-Nimer, «<i>Nonviolence and Peace Building in Islam</i>», (Gainesville: University Press of Florida, 2003), 37–47.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[3] Uno puede hallar una gran similitud entre este dicho profético y la enseñanza de Gandhi acerca de la ahimsa, un término sánscrito que significa «ausencia de daño» (ver Thomas Merton, <i>Gandhi on Nonviolence: a Selection From the Writings of Mahatma Gandhi</i>, (Nueva York: New Directions Publishing, 1964), 23. Ver también William Robert Miller, <i>Nonviolence a Christian Interpretation</i>, (New York: Schocken Books, 1966), 23–32.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[4] Al Bujari, <i>Libro XLIX</i> (<i>Sulh</i> - sobre hacer la paz), hadiz nº 862.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[5] Ver al Bujari <i>Libro XLIX</i> (<i>Sulh</i> - sobre hacer la paz). Este libro en particular contiene una sección especial sobre mérito de promover la paz entre partes en conflicto.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[6] Ver Said Nursi, <i>Mektubat</i> (Las Cartas) (Estambul: Sozler Yayinevi, 1994), 162.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[7] Al Bujari, Libro LIII (Jumus, Una Quinta Parte del Botín para Al-lah), hadiz nº 377.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[8] Abu Daud, <i>Sunan</i>, hadiz n 4329.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[9] Ver Al Ghazzali, <i>Al Iqtisad fi al-I ’tiqad</i>, (eds.) Ibrahim Agah Cubukcu y Huseyin Atay (Ankara: Nur Matbaasi, 1962).</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[10] Gene Sharp, <i>Exploring Nonviolent Alternatives</i>. (Boston: Porter Sargent Publishers, 1970), 36–37.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[11] Ver Al Bujari, <i>Libro LII</i> (yihad), hadiz nº 158. Nursi, <i>Risale-i Nur Kulliyati</i>, vol. I, 426.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[12] Para ver varios términos y definiciones, consultar William Robert Miller, <i>Nonviolence</i>, 23–32.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[13] Citado en William Robert Miller, <i>Nonviolence</i>, 49.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[14] Ver Gene Sharp, <i>The Politics of Nonviolent Action</i>, 3 volúmenes (Boston: Porter Sargent Publishers, 1973). Ver también Manfred B. Steger y Nancy S. Lind (eds.), <i>Violence and its Alternatives: An Interdisciplinary Reader</i>. (New York: St. Martin’s Press, 1999), 293–351. Con la excepción de algunos estudiosos como Douglas Karin Crow “<i>Islam, Peace, Nonviolence: a Select Bibliography</i>.” De éstos, sólo Nursi está incluido entre los defensores de la no violencia. Ver Nonviolence International. www.aviusa.com</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[15] Hamid Algar “The Centennial Renewer: Bediuzzaman Said Nursi and the Tradition of Tajdid” <i>Journal of Islamic Studies</i>, 12:3 (2001), 291–311.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[16] See Necmeddin Íahiner, <i>Bilinmeyen Taraflariyle Bediuzzaman Said Nursi</i> (Los aspectos desconocidos de la vida de Nursi). (Istanbul: Yeni Asya Yayinlari, 1979), 341–2.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[17] Nursi, <i>Risale-i Nur Kulliyati</i>, vol. I, (Estambul: Nesil Yayinlari, 1996), 1060.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[18] Ibid., vol. II, 1912.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[19] Ibid., vol. II, 1797.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[20] Khan Abdulgaffar Khan fue un líder espiritual de Afganistán que se opuso a la ocupación británica de la India. Como devoto musulmán creía que la única forma de hacer avanzar a los musulmanes era por medio de la educación. Él fundó una organización llamada Judai Jidmatkar, o los Siervos de Dios. Los miembros de su organización hacían la siguiente declaración: “Yo nunca emplearé la violencia. No seré vengativo.” (ver Manfred Steger, Ibid., 350).</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[21] Nursi, <i>Risale-i Nur Kulliyati</i>, vol. II, 1931.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[22] Ibid., vol. II, 1930.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[23] Ibid., vol. II, 1921, 1930.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[24] Nursi, <i>Risale-i Nur Kulliyati</i>, II, 1914.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[25] Leon Tolstoi, <i>The Law of Love and the Law of Violence</i>, tr. Mary Koutouzov Tolstoi. (Nueva York: Rudolph Field, 1948). Para la frase ver A Confession and Other Religious Writings, tr. Jane Cantish (Harmond Worth, U.K.: Penguin Books, 1987), 176.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[26] B. S. Nursi, <i>Mektubat</i>, 418.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[27] Said Nursi. <i>Risale-i Nur Kulliyati</i>. vol. II, 1910.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[28] Ibid., 1981.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[29] Nursi, <i>Kastamonu Lahikasi (El Suplemento de Kastamonu)</i>, (Estambul: Sinan Matbaasi, 1958), 241.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[30] Necmeddin Íahiner, <i>Bilinmeyen Taraflariyle</i>, 254–5.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[31] Mustafa Sungur, <i>Anarsi: Sebep ve Çareleri</i> (Anarquía: Causas y Soluciones). (Estambul: Yeni Asya Yayinlari, 1979).</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[32] <i>Hürriyet</i>, diario, 21-4-2004 (una entrevista concedida a Safa Kaplan).</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[33] Para observar los efectos de la escuela turca en la isla de Mindanao, en el sur de Filipinas, y sobre cómo esta escuela trabajó como un refugio de paz, ver Thomas Michel “Fethullah Gülen as Educator” en M. Hakan Yavuz & John L. Esposito (eds.), <i>Turkish Islam and the Secular State: The Gülen Movement, (Syracuse: Syracuse University Press</i>, 2003), 69–84.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[34] Ver Thomas Michel, “Two Frontrunners for Peace: John Paul II and Fethullah Gülen.” Artículo no publicado, que fue presentado en el Simposio “The Front Runners of Peace”, organizado por la Fundación Cosmicus los días 16-18 de marzo de 2004 en Ámsterdam, Holanda.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[35] Fethullah Gülen, “Hosgoru Sürecinin Tahlili.” (Análisis del Proceso de Tolerancia). www.herkul.org.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[36] http://en.fgulen.com/a.page/tolerance.and.dialogue/fethullah.gulens.writings.speeches.and.interviews.on.tolerance/a1307.html</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[37] Extraído del discurso de Gülen en el encuentro de la Fundación de los Periodistas y Escritores, 11 de febrero de 1995.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[38] Zafer Ozcan, “Kyrgyz Grants Gülen Contribution to Peace Award,” Periódico <i>Zaman</i>, 11-03-2004.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[39] Fethullah Gülen, “Victory of the Spirit,” <i>Sizinti</i>, Julio de 1983, vol. 5, Número 54, editorial.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[40] 25 de enero de 1996 en Estambul.</span><br />
<span style="font-size: x-small;">[41] Gülen, Fethullah. “Tahrib Edilen Tabiat” (“La Naturaleza que Hemos Destruido”). Citado en Abdul Fattah Sahin. <i>Zamanin Altin Dilimi (El Período Dorado del Tiempo)</i>. (Izmir: T.O.V. Yayinevi, 1991), 110–114. Ver también Zeki Saritoprak, “Fethullah Gülen,” <i>Encyclopedia of Religion and Nature</i>. ed. Bron Taylor, vol. I–II, (Bristol, Nueva York: Continuum, 2005).</span><br />
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<a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2013/10/la-violencia-no-pertenece-la-tradicion.html" target="_blank">«La violencia no pertenece a la tradición del Profeta»</a><br />
<a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/08/erudito-islamico-gulen-reprende-isil.html" target="_blank">Erudito islámico Gülen reprende ISIL sobre 'atrocidades brutales'</a>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-47498459277651118102014-09-04T11:41:00.002-07:002014-09-04T11:44:39.401-07:00La Visión de Gülen Acerca de la Religión y la Ciencia: Una Perspectiva Teólogica<span style="color: teal;"><b>Osman Bakar</b></span><br />
<ul><li><a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/fethullah-gulen-religion-y-ciencia.html#1">Introducción</a></li>
<li><a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/fethullah-gulen-religion-y-ciencia.html#2">La Orientación Intelectual de Gülen</a></li>
<li><a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/fethullah-gulen-religion-y-ciencia.html#3">El Tratamiento de Gülen de la Religión y la Ciencia</a></li>
<li><a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/fethullah-gulen-religion-y-ciencia.html#4">La Naturaleza de las Verdades Científicas y Religiosas</a></li>
<li><a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/fethullah-gulen-religion-y-ciencia.html#5">El Enfoque Científico Moderno de la Naturaleza</a></li>
<li><a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/fethullah-gulen-religion-y-ciencia.html#6">El Enfoque del Corán acerca de la Ciencia</a></li>
<li><a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/fethullah-gulen-religion-y-ciencia.html#7">Conclusión: El Significado de las Opiniones de Gülen</a></li>
</ul><a name='more'></a><b id="1">Introducción</b><br />
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Un gran número de pensadores contemporáneos musulmanes ha abordado la relación entre religión y ciencia.[1] El tema en sí está captando notoriedad entre los musulmanes, no sólo entre los científicos sino también entre los demás grupos de intelectuales y profesionales musulmanes. Lo cual es comprensible, ya que como musulmanes son los primeros interesados en discutir y debatir el tema desde las distintas perspectivas islámicas. Debemos añadir, asimismo, que hoy en día en un gran número de países islámicos, prácticamente todos y cada uno de los estratos sociales de musulmanes educados están preocupados acerca algunos temas concernientes a la relación existente entre religión y ciencia.<br />
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Aquellos que han seguido de cerca los avances y progresos religiosos en el mundo musulmán, desde el inicio del así denominado resurgimiento islámico global, en la década de los setenta del siglo pasado, no se equivocarán al darse cuenta de que un creciente interés musulmán en los asuntos de religión y ciencia en las últimas décadas forma parte de un interés mayor en la religión, la cultura y la civilización del Islam. El hecho de que la mayoría de los activos participantes de la incipiente disertación musulmana sobre religión y ciencia hayan sido científicos naturales con un interés en la religión, habla enormemente de la transformación intelectual que está tomando lugar en el mundo musulmán.[2] Es triste decirlo pero, el volumen disponible sobre el asunto es tan sólo un pálido reflejo de lo que en realidad ha estado sucediendo en el terreno de dicho debate. La comunidad de eruditos occidentales sobre el Islam contemporáneo tiende a hacer hincapié en su dimensión política, lo que ayuda a eclipsar otras manifestaciones modernas de intelectualidad y religiosidad musulmanas tales como la ciencia, que en Occidente está considerada, tal vez, como la más secular de todas las competencias.<br />
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Desafortunadamente también nos encontramos con el creciente interés popular musulmán en las disertaciones intelectuales sobre religión y ciencia, los cuales no han sido compatibles con la institucionalización de apropiados programas académicos y de investigación. Programas beneficiosos, los cuales no han sido llevados a la práctica en la actualidad, pueden incluir la introducción del asunto en el plan de estudios de las instituciones educativas superiores y el establecimiento de centros de investigación dedicados al fomento del entendimiento humano de las relaciones multidisciplinarias entre la ciencia y la religión. En tanto que en Occidente existen numerosos centros de este tipo, numerosas organizaciones académicas, y publicaciones dedicadas a los estudios sobre religión y ciencia dentro de la perspectiva judeocristiana mundial podemos hablar de tan sólo unas cuantas tentativas realizadas por el mundo musulmán.[3]<br />
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Contrariamente a estos antecedentes de un relativo abandono de la dimensión intelectual por la resurgencia islámica, este ensayo busca dar a conocer de mejor manera la voz de un teólogo musulmán contemporáneo y en concreto a aquellos temas concernientes a la religión y a la ciencia. La figura religiosa presentada aquí es Fethullah Gülen[4] (nacido en 1938), un devoto erudito turco, pedagogo e influyente predicador popular no sólo en su país sino también en las repúblicas de Asia Central turco-hablantes. Es evidente que elegir la perspectiva de un teólogo musulmán en cuanto a la ciencia y la religión es bastante significativa. La trascendencia reside en el hecho de que la disertación musulmana contemporánea acerca del tema, ha sido dominada por eruditos y científicos musulmanes educados en un sistema occidental. Hoy en día, a lo largo y ancho del mundo musulmán es raro encontrar circunspectos pensadores entre personas religiosas que reflejen en sus estudios asuntos de religión y ciencia, sin haber reparado acerca de si han sido educados en un entorno moderno o tradicional. Gülen definitivamente pertenece a esta pequeña minoría de eruditos religiosos. Y es precisamente su posición de erudito religioso pródigamente aceptado, así como intelectualmente comprometido y distinguido por su imparcialidad en dichas relaciones religioso-científicas, lo que hace del tratamiento de sus ideas algo trascendental. Como también es importante el hecho de que Gülen proviene de una Turquía secular donde sus opiniones básicamente de tradición islámica sobre religión y ciencia podrían ser vistas como filosóficamente opuestas al contenido ideológico del secularismo estatal oficial, además de sus instituciones políticas.[5]<br />
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<b id="2">La Orientación Intelectual de Gülen</b><br />
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A la luz de su formación educacional y su rendimiento intelectual, Gülen puede ser descrito mejor como un erudito religioso profundamente arraigado a las ciencias religiosas tradicionales y al mismo tiempo completamente familiarizado con el conocimiento occidental moderno. Nacido en la pequeña aldea de Korucuk en el distrito de Hasankale de la provincia de Erzurum, Turquía, Gülen tuvo una precoz educación tradicional versada en las ciencias del hadiz. Él sentía un amor especial por los idiomas y la poesía sufí. Además de tener un gran dominio del árabe y del persa, los cuales aprendió por primera vez de manos de su padre, también habla francés. En su primera admisión, gracias al círculo espiritual de su padre, Gülen estaba muy influenciado por el poeta y maestro sufí, Muhammed Lutfi Efendi[6] (fallecido en 1954), del cual recibió lecciones espirituales cuando él era muy joven, entre los diez y los quince años de edad.<br />
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Otra figura moderna turca muy acreditada tanto en el campo intelectual como espiritual que contribuyó en gran manera en la formación espiritual e intelectual de Gülen fue Bediuzzaman Said Nursi[7] (1876-1960), cuyos comentarios acerca del Corán conocidos como Risale-i Nur son ampliamente apreciados en el mundo musulmán. Gülen comenzó a estudiar dichos escritos cuando aún él era un estudiante. La obra, escrita en parte como una defensa de las creencias islámicas debido al ataque de la ciencia moderna, había influido las opiniones formativas de Gülen sobre religión y ciencia. Todos parece indicar que antes de haber alcanzado la edad de veinte años Gülen ya había sido expuesto tanto al aprendizaje tradicional islámico como al pensamiento filosófico y la literatura occidentales.[8] Su base intelectual y sus pensamientos fueron establecidas en sus primeras enseñanzas.<br />
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Con este tipo de formación educacional Gülen ha emergido como un versado erudito así como un experto en las ciencias religiosas del Islam y con un profundo interés académico en el pensamiento intelectual moderno. Algunos de sus escritos claramente dan una fuerte indicación de que él está formado de manera imparcial, al menos en algunos periodos, sobre la historia de las relaciones entre la ciencia y la religión en Occidente. También de sus múltiples publicaciones, uno llega a la impresión de que está completamente familiarizado con los principios de la ciencia moderna y de que posee alguna interpretación de sus alcances y debilidades.<br />
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<b id="3">El Tratamiento de Gülen de la Religión y la Ciencia</b><br />
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Gülen se ha pronunciado en varias ocasiones en relación al tema general de las relaciones entre la religión y la ciencia. No obstante, este trabajo, se centrará tan sólo en tres temas que son: 1- la relación entre las verdades científicas y religiosas, 2- la opinión islámica acerca del enfoque científico moderno sobre la naturaleza, y 3- el punto de vista del Corán sobre la ciencia. Sus opiniones sobre estos temas están basadas en uno de sus pocos libros disponibles en el idioma español, Los Fundamentos de la Fe Islámica.[9] Esta obra y otras que conocemos revelan el contexto general en el cual Gülen se halla interesado en investigar acerca de las cuestiones que tratan la religión y la ciencia. Su interés principal para hacer esto es teológico. Lo qué quiero decir con esto es que él está interesado en defender las posiciones teológicas del Islam mientras que la ciencia adquiere el subordinado rol similar al de «sirviente de la teología». En su opinión, la ciencia y la religión nunca pueden ser descritas como iguales en el marco del Islam. La postura de la ciencia frente a la religión será explicada en los siguientes apartados.<br />
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En su discusión acerca de las relaciones existentes entre la ciencia y la religión, podemos distinguir las fuentes principales de la influencia intelectual en Gülen. De manera manifiesta él hace varias referencias al Corán y a los hadices proféticos para respaldar sus argumentos. Su interpretación espiritual de la naturaleza delata claramente las influencias tradicionales sufíes, especialmente la teología de Ibn Arabi, la figura destacada del Sufísmo. Al afirmar que el Universo es «el reino donde los Nombres de Dios son manifestados y el que, por tanto, tiene un cierto tipo de santidad» y que es el «Libro Divino de la Creación» Gülen se hace eco de las opiniones del erudito andalusí nacido en Murcia Ibn Arabi y de otros sabios sufíes.[10] Él también expone sus tendencias intelectuales en sus escritos que evidentemente demuestran sus asociaciones con el pensamiento occidental moderno. En cuestione ales como la crítica islámica de la naturaleza a manos de la ciencia moderna, se sabe que él se ha referido, por ejemplo, a las opiniones de Karl Popper,[11] un moderno filósofo británico de ciencia, y a Rene Guenon,[12] un tradicional filósofo francés de ciencia. Sin embargo, uno puede desilusionarse al encontrar que sus reseñas en los pensadores occidentales modernos son invariablemente breves. Pero entonces, en el contexto de su razonamiento completo, tiene un objetivo para hacerlo así. Su interés primario es espiritual y teológico. Su mención concisa de las opiniones científicas o filosóficas de ciertos pensadores occidentales lo es sólo para ilustrar o dejar un apoyo adicional a sus argumentos teológicos.<br />
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La influencia sufí parece ser el factor más dominante del marco intelectual de los pensamientos de Gülen en cuanto a religión y ciencia se refiere. Patentemente, él es un hombre de Dios, quien tiene un amor especial por las enseñanzas intelectuales y la ética espiritual del Sufísmo, aunque se sabe que él no pertenece a ninguna orden Sufí (tariqa). Ciertamente, su profunda compromiso intelectual al Sufísmo puede observarse en sus escritos más populares sobre el tema. Por ejemplo, Gülen ha escrito acerca de los conceptos y las prácticas del Sufísmo.[13] Sin embargo, hasta el momento, yo no estoy en posición de evaluar el grado de la influencia de las doctrinas sufíes en la ciencia y la filosofía religiosa de Gülen. Pero en su exposición de los principios del Sufísmo, parece ser que él está convencido de que esta dimensión espiritual del Islam es el camino real al conocimiento de los significados interiores de las cosas. Además, en su opinión, es este conocimiento interior de las cosas, el que profundiza y enriquece la conciencia de una persona sobre las verdades intelectuales y religiosas. A la luz de tales opiniones podemos decir que la perspectiva de Gülen acerca de la relación entre la ciencia y la religión ha sido delineada principalmente por su compromiso con el mundo intelectual sufí.<br />
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<b id="4">La Naturaleza de las Verdades Científicas y Religiosas</b><br />
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Primero, permítanme mencionar el tratamiento de Gülen respecto al asunto de la naturaleza de las verdades científicas y religiosas, y la posibilidad de una confrontación o de una relación conceptual armoniosa entre estos dos tipos de verdades. Antes de discutir sus opiniones acerca de la precisa relación deseada entre las verdades científicas y religiosas sería más apropiado aclarar paso a paso su interpretación de la palabra «verdad». De acuerdo con él, «la verdad no es algo que la mente humana produce. La verdad existe independientemente del hombre y de la tarea que tiene el hombre para verla».[14] De este modo, Gülen cree en la idea de las verdades objetivas ampliamente afirmadas por los hombres de religión y los filósofos. Esas verdades no se ven afectadas por las limitaciones de las experiencias subjetivas del individuo humano, y sólo están esperando a ser descubiertas por los humanos.<br />
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Gülen divide a las verdades en dos tipos: verdades absolutas y verdades relativas. Lo que quiere indicar por verdades absolutas es que éstas son «inmutables» y que «se ubican en el reino que está sobre el mundo visible» ya que conciernen a las realidades permanentes e inmutables.[15] Las verdades absolutas son aquellas concernientes a la esencia de la existencia, el campo que ciertamente la ciencia es incapaz de conocer por medio de la virtud de sus limitaciones metodológicas. «El enfoque científico moderno», afirma, «está mucho más allá de encontrar la verdad detrás de la existencia y de explicarla».[16] Para Gülen, las verdades en el Corán y en los hadices proféticos son absolutas en la naturaleza.[17] Por el contrario, las verdades relativas cambian, son transitorias, pasajeras y provisionales en la naturaleza. Él confirma que las verdades científicas pertenecen a la categoría de verdades relativas. En su empleo del término «verdades científicas» se está refiriendo a los hechos o verdades descubiertas o establecidas por la ciencia. Pero entonces, como él lo estipula, «las ciencias se encuentran en constante avance y lo que al día de hoy es una verdad aparentemente inmutable podría aparecer en el día de mañana como algo incorrecto o, por el contrario, lo que hoy se ve como incorrecto, podría ser probado como cierto en el futuro».[18] Al explicar por qué las verdades científicas son necesariamente relativas señala la dependencia de la ciencia por los datos empíricos y las interpretaciones racionales de los datos que utilizan para su conocimiento de las cosas que se busca estudiar. Se discutirán más las limitaciones inherentes de los métodos de la ciencia en la búsqueda del ser humano por las verdades en el tema subsiguiente sobre la crítica islámica de Gülen hacia el enfoque científico moderno empleado para estudiar la naturaleza.<br />
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Al sostener que las verdades en el Corán y en los hadices proféticos son absolutas, y que las verdades científicas son relativas, Gülen ha proporcionado la premisa filosófica para la articulación de los tipos de relaciones apropiados que deben existir entre las verdades científicas y religiosas. Una pregunta que frecuentemente nos hacemos es si las verdades científicas y religiosas son necesariamente contradictorias, reconciliables, o aún mejor, si se hallan en armonía. En principio, la opinión de Gülen es que los dos tipos de verdades nunca pueden estar en contradicción. Existe una necesidad de clarificar más lo que significa «no contradicción en el principio». De acuerdo con él, «el Universo, el tema de las ciencias, es la esfera en donde los Nombres de Dios son manifestados y por tanto, tiene un cierto grado de santidad. Cada ente, objeto o sujeto en el Universo es un mensaje de Dios Todo Poderoso invitándonos a estudiarla para tener conocimiento de Él. De modo que, el Universo es la colección de dichos mensajes o, como los sabios musulmanes denominan, el Libro Divino de la Creación resultante, en primera instancia, de los Atributos Divinos de Voluntad y Poder. El Corán, proveniente de la Voluntad Divina de Hablar es el equivalente del Universo en forma verbal. Así como no puede haber conflicto entre un palacio y el papel escrito para describirlo, así tampoco puede existir conflicto entre el Universo y el Corán, los cuales son dos expresiones de la misma verdad».[19] La cita anterior de Gülen muestra claramente su firme convicción de que las verdades científicas y religiosas no pueden estar en conflicto debido a que su fuente última es una y la misma, por nombre la fuente divina. La mayoría de los musulmanes comparten de buen grado esta convicción.<br />
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Pero si surge una situación donde una «verdad científica» es considerada que pueda hallarse en compromiso con las verdades religiosas establecidas, entonces al fracasar en todos los intentos de reconciliación él desea que los musulmanes rechacen la primera en favor de estas últimas. Al decantarse por esta posición él es consistente con su creencia «filosófica» en relación al máximo valor de las verdades científicas. De acuerdo con ella, las verdades científicas son esencialmente meras teorías, ya que si fueran «verdades» no existiría contradicción alguna entre la ciencia y la religión. Las verdades absolutas de la religión revelada son, en realidad, las que tienen la última palabra al decidir el destino de las verdades científicas. Una verdad científica presentada como cumplidamente aceptada por la comunidad científica, pero que es contradictoria a las verdades religiosas será, tarde o temprano, desaprobada por la misma ciencia. Gülen insiste en cuanto a que las verdades relativas deben estar supeditadas a las verdades absolutas. Este papel servil requiere de un énfasis ya que el verdadero estatus de las verdades relativas como verdades encuentra legitimación epistemológica a la luz de su confirmación por las verdades absolutas.<br />
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Es a la luz de esta relación entre las verdades absolutas y relativas, que Gülen insiste en el papel de las verdades científicas para servir a la causa de las verdades religiosas. Si la filosofía fuera considerada como la sirvienta de la teología entre los mismos teólogos clásicos, entonces en el mundo de hoy Gülen es de la opinión de que tal servicio debe ser realizado por la ciencia. Él dice, «la ciencia y los hechos que ésta presenta pueden y deben ser utilizados para explicar los hechos islámicos».[20] Gülen añade que «nuestro objetivo principal al presentar la ciencia y los hechos científicos debe ser ganar la complacencia de Dios».[21] Él parece ser bastante crítico sobre las distintas tendencias en torno al cientificismo entre los musulmanes contemporáneos que buscan «justificar la religión o reforzar su credibilidad en términos de los hechos científicos modernos». En respuesta a tales tendencias que de alguna manera hacen referencia a que la ciencia es superior a la religión, Gülen ha surgido con la siguiente aseveración contundente: «Nuestra posición debe ser clara, y esta es: el Corán y el hadiz son absolutos y verdaderos. La ciencia y los hechos científicos son una verdad, siempre y cuando concuerden con el Corán y el hadiz, y son falsos en la medida en que ellos difieran o se alejen de la verdad del Corán y del hadiz. Ni siquiera los hechos científicos definitivamente establecidos pueden ser pilares para sostener las verdades del iman (la fe)».[22]<br />
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Aunque las tendencias del cientificismo se pueden encontrar lo largo de todo el mundo musulmán,[23] es completamente obvio que las críticas de Gülen están dirigidas principalmente a la sociedad turca a la que pertenece. Él desea abordar los puntos de vista de tres grupos importantes en la sociedad, los cuales él considera erróneos. El primer grupo consta de los ateístas y seculares quienes han rechazado la religión en nombre de la ciencia. El segundo grupo consiste en musulmanes con fe en la religión y la ciencia pero que tienden a subordinar la primera a la última. El tercer grupo consta de musulmanes críticos ante otorgar a la ciencia el lugar de justificación de las verdades religiosas. Gülen ha rechazado estas tres perspectivas de inaceptables desde los puntos de vista islámicos. Refiriéndose al primer grupo, Gülen describe las actitudes de los materialistas y de la gente antirreligiosa hacia la ciencia y la religión en los siguientes términos: ellos están ansiosos por «aprovechar la ciencia en términos de desafiar a la religión y usar su prestigio para expandir sus pensamientos». Como resultado de su aprovechamiento de la ciencia «ellos han corrompido y distorsionado las mentes de un gran número de personas».[24]<br />
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Ante la perspectiva de semejante explotación de la ciencia por dicho grupo para desacreditar a la religión, Gülen hace un llamado a los musulmanes para estudiar la ciencia y con los mismos hechos científicos confrontar al grupo con argumentos de apoyo tomados de la religión. Él desea recalcar a los creyentes que si cierta gente ha interpretado los descubrimientos científicos de tal manera como para negar la religión, de este modo ellos pueden utilizar el mismo material científico para demostrar que la ciencia y la tecnología no contradicen al Islam. Incluso la ciencia guiada por la religión puede conducir a la gente hacia el camino correcto. Respecto al aspecto crítico del tercer grupo, el cual rechaza de tales implicaciones, Gülen percibe que no existe nada malo en ello desde el punto de vista de la religión. «Por el contrario» dice, «sostengo que los creyentes deben ser expertos en tales hechos para poder luchar en contra del materialismo y el ateísmo».[25] Él intenta aclarar que emplear la ciencia al servicio de la religión es diferente de justificar la religión en términos de ciencia tal y como lo realiza el segundo grupo cuyo cientificismo ya ha sido discutido. Los musulmanes no cometerán errores respecto al cientificismo siempre y cuando tengan en cuenta que las verdades de la religión tienen pruebas independientemente de la ciencia, y siempre y cuando reconozcan y mantengan la superioridad de la religión sobre las verdades científicas. <br />
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<b id="5">El Enfoque Científico Moderno de la Naturaleza</b><br />
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El segundo tema a ser discutido en relación a las opiniones de Gülen sobre la ciencia y la religión concierne al enfoque científico moderno de la naturaleza. Gülen no vacila en aceptar la validez y legitimidad del método científico moderno en el estudio de la naturaleza mientras que sus limitaciones sean debidamente reconocidas. Para él, los métodos empíricos son los mejores y los más apropiados para ser empleados al tratar con el mundo que se percibe con los sentidos físicos. De igual forma, los métodos racionales basados en el razonamiento inductivo, deductivo o analítico, que junto con los métodos empíricos constituyen el foco de la metodología científica moderna, son válidos y efectivos dentro de su campo de competencia. Gülen afirma que la metodología científica moderna es, simplemente incapaz de penetrar y conocer «la esencia de la existencia».[26] Ya que existen campos de la realidad que están más allá de su competencia. La falta de habilidad de la ciencia para conocer la verdad relacionada con la esencia de la existencia es de suma importancia para Gülen, especialmente en relación a las limitaciones de los métodos empíricos.<br />
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La mente humana está interesada en saber con certeza la verdad incambiable que subyace en el mundo de la naturaleza, pero dependiendo de los métodos científicos la mente es impotente para conocer esta verdad incambiable. Por ejemplo, la mente es sagaz, penetrante y entusiasta para descubrir la verdad acerca de los orígenes de la existencia de las cosas y en particular del Universo. Pero como Gülen aprecia, donde quiera que la ciencia trate con el asunto del origen, «lo único que hace es explicar cómo las cosas toman lugar».[27] La ciencia realmente no contesta a la pregunta sobre el origen a satisfacción de la mente. Ésta sólo escapa o «piensa que se ha librado de la dificultad de explicar el origen de la existencia atribuyéndolo a la naturaleza o a la auto-creación o a nociones o conceptos tales como la necesidad y el cambio».<br />
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En opinión de Gülen, es importante que la ciencia permanezca fiel a su naturaleza como una disciplina siendo lo suficientemente honesta como para reconocer sus limitaciones metodológicas para conocer la realidad completa y concebir que el dominio de las verdades absolutas y eternas esté más allá de su relación y competencia epistemológica. Tal conocimiento filosófico es ciertamente importante para preservar la legitimidad y la armonía en la relación entre la ciencia y la religión. Además, es en dicha fidelidad a su papel y función legítimas como una disciplina académica y no en usurpar la función de la religión y atribuyéndose el derecho de ciencia de la realidad porque la ciencia será conciente de su valor real.[28] Por encima de todas estas consideraciones, Gülen —como teólogo— obviamente tiene un interés teológico en mantener las limitaciones del enfoque científico de la naturaleza tanto en la teoría como en la práctica. Ante todo lo que se ha expuesto podemos decir que Gülen quiere reservar para la religión el dominio de las pesquisas que están más allá de lo científico. Lo que él desea como papel de la religión es completamente justificable. Esta es la relación central de las revelaciones divinas, en particular como está manifestado en el Corán, de informar y clarificar a las mentes humanas las verdades que están más allá de que la mente humana las descubra por sí misma.<br />
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<b id="6">El Enfoque del Corán acerca de la Ciencia</b><br />
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El tercer y último asunto de ciencia y religión a ser tratado en este ensayo está relacionado con el punto de vista del Corán sobre la ciencia. En opinión de Gülen, los musulmanes estarían cometiendo un grave error si consideran al estudio científico como un tipo de actividad humana que debiera ser asumida por separado e independientemente del Corán. Necesitan realizar actividades científicas ateniéndose a los principios epistemológicos y éticos y de los valores en el Corán. Lo que él quiere decir es que el Corán puede proporcionar el marco de trabajo filosófico necesario para el estudio de la naturaleza. Él está bastante preocupado por los malentendidos existentes entre los musulmanes sobre la función y el papel preciso del Corán como un libro de conocimiento, particularmente con relación a la ciencia. Por esa razón él se esfuerza mucho en tratar con la pregunta « ¿El Corán contiene todo?» que él mismo se ha planteado.[29] Él ha respondido a la pregunta de forma afirmativa, debido a que el mismo Corán ha dicho eso. El versículo que ha citado es como sigue: «El tiene las llaves de lo No Visto y sólo Él lo conoce; y sabe lo que hay en la Tierra y en el mar. No cae una sola hoja sin que Él no lo sepa, ni hay semilla en la profundidad de la Tierra, ni nada húmedo o seco que no esté en un Libro».[30]<br />
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Al tratar de entender lo que quiere indicar el Corán cuando dice « todo se encuentra en ello» Gülen se ha referido a las opiniones de Ibn Mas‘ud y de Ibn Abbas, dos de los más reconocidos y antiguos comentaristas del Corán, y a las opiniones de Yalal al-Din al-Suyuti, un erudito religioso egipcio del siglo XV.[31] De los tres se dice que afirmaron la opinión de que el Corán contiene todo, con al-Suyuti proporcionando una mayor justificación que sería «todas las ciencias o ramas del conocimiento son encontradas en el Corán». Como enfatizó Ibn Mas‘ud el problema con cada uno de nosotros, los individuos humanos, es que «nosotros no somos capaces de ver todas las cosas en el Corán» ya que lo que nosotros vemos es lo que sabemos. Además, las cosas en el Corán existen en diferentes niveles de realidad, de modo que se requiere de nosotros los niveles correspondientes de conciencia si podemos verlos. En otras palabras, para los lectores humanos del libro divino, el Corán se dice que «contiene todas las cosas en principio o en potencia». Como Gülen señaló, el Corán contiene todas las cosas «en forma de semillas o núcleo o resumen, o como principios o signos, y se encuentran en cualquiera de las dos explícita o implícitamente, alusiva, vaga, o sugestivamente. Una u otra de esas formas es preferible de acuerdo con la ocasión de la revelación, en una manera que congenia con los propósitos del Corán y en conexión con los requisitos del contexto».[32] Una actualización de esa potencialidad debe ser realizada a través del conocimiento. El que más conocimiento tiene, más cosas puede contemplar en el Corán. Una función de la ciencia sería ayudar al lector a ver más cosas en el Corán.<br />
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Si los musulmanes generalmente pueden hablar del enfoque del Corán sobre la ciencia es porque en un principio este contiene todo. El Corán tiene relevancia para los musulmanes como la guía para el estudio y aplicaciones de la ciencia ya que, como fue resaltado por al-Suyuti este contiene los principios de todas las ciencias o ramas del conocimiento, incluyendo las ciencias de la naturaleza. Hablando acerca del papel del Corán en relación con la ciencia, el énfasis de Gülen es de hecho, sobre su capacidad preceptora de comunicar la «ciencia verdadera» a la humanidad. Uno de los objetivos principales del Corán es inspirar amor por la verdad, y «es este amor a la verdad el que da la dirección correcta a los estudios científicos».[33] Con «el amor a la verdad» Gülen quiere decir «aproximarse a la existencia sin ninguna consideración de ventaja material ni beneficio terrenal». Él no piensa, salvo en el caso de un pequeño grupo de científicos, que la ciencia hoy en día esté siendo ejercida inspirada por el amor a la verdad. Por el contrario, contempla la ciencia contemporánea habiendo sido desarrollada por «aquellos quienes están infectados con las pasiones mundanas, las aspiraciones materiales y los prejuicios ideológicos así como el fanatismo». En consecuencia, el curso legítimo de los estudios científicos ha sido bifurcado y la ciencia creó un arma mortal para ser usada en contra los mejores potenciales de la humanidad.[34]<br />
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Gülen hace un llamamiento a los intelectuales, a las instituciones educativas y a los medios de comunicación de asumir la vital tarea de ayudar a «rescatar los estudios científicos modernos desde la atmósfera letalmente contaminada de aspiraciones materialistas y de fanatismo ideológico, y dirigir a los científicos hasta los más elevados valores humanos». En su opinión, el Corán está insistiendo a los hombres de enseñanza que dirijan sus estudios científicos hacia los más altos valores humanos. La búsqueda de la ciencia, de hecho de todas las ramas del conocimiento humano, debe hacerse dentro del marco de trabajo de los notorios cuatro amplios objetivos del Corán: [1] probar la existencia y la unidad de Dios, [2] probar la profecía, [3] probar la resurrección corporal y [4] concentrarse en la devoción a Dios y la justicia.[35]Por esta razón la discusión de Gülen sobre la ciencia y la religión en Los Fundamentos de la Fe Islámica está precedida por un prolongado tratado de esos cuatro objetivos del Corán. Su tratado puede ser descrito como conformando la perspectiva tradicional de la teología de tendencia Sunní y Sufí.<br />
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En la opinión de Gülen, los cuatro objetivos fundamentales del Corán tendrán el efecto de producir una ciencia que será al fin, iluminada espiritualmente y más prometedora en servir a los intereses reales de la humanidad. Él llama a tal ciencia como «la ciencia verdadera».[36]Para Gülen, el Islam en el pasado ha tenido éxito en crear dicha ciencia. En sus palabras, «el concepto de ciencia que el Islam dio lugar, se arraigó en la inspiración hacia la eternidad, al ideal de ser útil para la humanidad y responsable de ocuparse de las asuntos tan sólo para obtener la complacencia de Dios Todo Poderoso».[37]La resurrección de tal ciencia puede ayudar mucho a crear un mundo que es más prospera en su vida intelectual, con su tecnología más avanzada y sus ciencias más adelantadas.<br />
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Gülen hace referencia a la conciencia musulmana tradicional que ve la armonía entre la religión y la ciencia y la unidad del conocimiento espiritual y científico. Dicha conciencia ha sido conformada esencialmente por el mismo Corán el cual rechaza separar los hechos científicos de la sabiduría espiritual. Él escribe: «El concepto de ciencia basado en la revelación divina, el que impulsa los estudios científicos en el mundo musulmán, fue representado casi de forma perfecta por las figuras ilustres de la época quienes, emponzoñados con la conciencia de la eternidad, estudiaron la ciencia incansablemente con el objeto de alcanzar la eternidad».[38] La negativa del Corán de separar los hechos científicos de la sabiduría espiritual ha inspirado a los científicos musulmanes para hacer lo mismo. Gülen no tiene problema en aceptar la idea de que el Corán haga alusión a varios hechos y desarrollos científicos. Pero enfatiza que no se refiere a ellas «en un modo de ciencia ni como filosofía materialista ni naturalista».[39] Por ejemplo, el Corán no habla de asuntos cosmológicos ni científicos de una manera elaborada. Cuando hace referencia a esos «hechos» es con la intención de proporcionar «la interpretación eterna del libro del Universo» y una interpretación espiritual de las ciencias tratando con los fenómenos naturales. Dios ha provisto esos «hechos» muy probablemente porque Él quiere usarlos para ilustrar las verdades espirituales como revelando Sus Nombres y atributos y dar lecciones espirituales a la humanidad. De acuerdo a esto, Gülen alienta a los musulmanes a recordar siempre que «debido a que el Corán contiene alusiones a muchas verdades científicas no está para ser leído como una libro de ciencia o de explicaciones científicas».[40]<br />
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A la luz del espíritu del Corán haciendo referencia a los «hechos científicos» uno necesita ser cuidadoso cuando lee los significados científicos en sus relevantes versículos. De hecho, Gülen hace hincapié en la posición tradicional del Islam cuando dice que al interpretar cada versículo del Corán uno siempre debe guardar en mente que posee múltiples significados. El versículo en cuestión no puede agotarse en un significado por causa de una sola interpretación. La idea de que el Corán tiene ambos significados, tanto literal como interior, es popular entre varios intérpretes del libro sagrado. Hablando grosso modo, los sufíes se han inclinados más por las exposiciones de los significados interiores del Corán que cualquier otra escuela intelectual de Islam. Entonces, no de manera sorpresiva, como un erudito que ha sido muy influenciado por el pensamiento Sufí, Gülen parece ser experto en lidiar con la cuestión de los niveles más profundos de los significados en un libro sagrado que son de una importancia inmensa para la búsqueda del hombre por las verdades espirituales. También, él ha procurado relatar los significados interiores del Corán con la realidad interior donde subyace el fenómeno natural y que está más allá del alcance del método científico moderno. Lo que él está buscando resaltar es que el papel de la religión revelada es ayudar al hombre a descubrir las verdades más elevadas acerca del mundo natural. Lo que se encuentra más allá de las verdades científicas no es la duda ni la desesperanza que sirve como una ruta de escape hacia el materialismo, el ateísmo o el agnosticismo, menos eso, lo que se encuentra es el campo de las verdades espirituales que dirigen a un sentido más elevado de certeza en la conciencia del hombre.<br />
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Resumiendo las opiniones de Gülen, podemos decir que la razón principal por la cual el Corán está interesado en la ciencia de la naturaleza y en otras ciencias es que éste desea invitar al hombre a conocer a Dios. Si el Corán está llamando repetidamente a los humanos a estudiar la creación, es porque quiere que ellos la estudien para conocer al Creador. Gülen cree fuertemente en que este enfoque completo del Corán sobre la ciencia necesita ser entendida apropiadamente, ya que en este enfoque espiritual descansa la base real para una relación fructífera y armoniosa entre la ciencia y la religión.<br />
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<b id="7">Conclusión: El Significado de las Opiniones de Gülen</b><br />
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A la luz de toda nuestra disertación acerca de las opiniones de Gülen sobre diversos aspectos de religión y ciencia, debemos mencionar su importancia para el mundo contemporáneo en un número de consideraciones. En primer lugar, al insistir que la ciencia no debe estar separada de la religión, Gülen está tomando una posición intelectual firme en contra del secularismo ideológico entendido en su sentido estricto. La idea de la secularización del conocimiento ejercido en su conclusión lógica sería incompatible con las concepciones y las teorías del conocimiento islámicas que están arraigadas en las enseñanzas del Corán. En particular, ésta idea iría en contra de la creencia de Gülen de que «la ciencia no debe ser estudiada en forma independiente del Corán». La disertación intelectual en curso de la «Islamización del conocimiento» en muchas partes del mundo musulmán, incluida Turquía, sólo puede ser completamente apreciada si uno entiende la insistencia del Islam en las relaciones armoniosas conceptuales entre la ciencia de Dios y las ciencias de los mundos natural y humano. La Islamización del conocimiento debe ser contemplado como un intento serio por los musulmanes contemporáneos para restaurar ese vínculo filosófico conceptual entre la teología y las ciencias que ha sido cortado y la unidad tradicional del conocimiento que ha sido destrozada por la secularización moderna del conocimiento.<br />
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En segundo lugar, las opiniones de Gülen sobre las relaciones entre la religión y la ciencia no son tan sólo sus opiniones personales. En todos los aspectos, él representa una de las mayores interpretaciones de la perspectiva islámica sobre el tema, no sólo en la secular Turquía sino en todo el mundo musulmán. En muchas de sus opiniones él habla, de hecho, por el segmento tradicional más grande de las sociedades musulmanas contemporáneas en todo el mundo en cuanto al significado de la relación de la religión con la ciencia se refiere y en lo que esta conciencia significa para la tarea de preservar la identidad musulmana. En tercer lugar, su posición sobre la relación entre la ciencia y la religión tiene una importancia universal más allá del mundo musulmán. Sus opiniones acerca del tema son de una relevancia inmediata para los tipos similares de discusión que se llevan a cabo hoy en día dentro de otras religiones, particularmente el Cristianismo.<br />
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En años recientes, han existido numerosos diálogos entre cristianos y musulmanes en todo el mundo sobre un gran rango de temas. Desafortunadamente, sólo unos cuantos diálogos han sido conducidos hacia la importante cuestión de la relación entre la ciencia y la religión. Definitivamente existe una necesidad de ofrecer este tema en particular, de manera más prominente en las agendas de los diálogos contemporáneos entre musulmanes y cristianos. Del mismo Gülen se sabe que ha participado en diálogos con líderes de las comunidades cristianas, incluyendo el Papa y los líderes de la Iglesia Ortodoxa en Turquía.[41] Respecto a esto, es de interés tomar nota de las opiniones de Gülen en lo que ha sido considerado por muchos en el Occidente mismo como el conflicto entre el Cristianismo y la ciencia. Él declara: «Aunque usualmente presentado como un conflicto entre el Cristianismo y la ciencia, los conflictos en el periodo del Renacimiento fueron principalmente entre los científicos y la Iglesia. Ni Copérnico, ni Galileo, ni Bacon fueron antirreligiosos. Incluso se puede decir que era su devoción religiosa la que encendió en las almas de los hombres el amor y la conciencia de encontrar la verdad».[42] En opinión de Gülen, en lo que consideramos muy importante para un teólogo musulmán contemporáneo, se ubica la perspectiva de un diálogo serio y sincero no sólo entre el Islam y el Cristianismo sino también entre los hombres de religión y los hombres de ciencia de las distintas sociedades. <br />
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<ol><li><span style="font-size: x-small;">[1] El más ampliamente conocido y prolífico de ellos es indudablemente Sayyid Husain Nasr, un erudito americano-iraní quien actualmente imparte estudios islámicos en la Universidad George Washington, Washington DC. Una gran mayoría de sus influyentes escritos sobre el pensamiento islámico y la civilización trata de asuntos de religión y ciencia. Estos incluyen An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (Una Introducción a las Doctrinas Cosmológicas Islámicas) (Cambridge: Harvard University Press, 1964); Science and Civilization in Islam (La Ciencia y la Civilización en el Islam) (Cambridge: Harvard University Press, 1968); The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (El Encuentro del Hombre y la Naturaleza: La Crisis Espiritual del Hombre Moderno) (Londres: Allen y Unwin, 1968); y Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham (La Religión y el Orden de la Naturaleza: Las Conferencias Cadbury de 1994 en la Universidad de Birmingham) (Nueva York-Oxford: Oxford University Press, 1996).</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[2] Este fenómeno es completamente opuesto a lo que encontramos en Occidente donde los teólogos dominan la religión y la disertación sobre la ciencia.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[3] De todos los países musulmanes, Malasia es tal vez ligeramente el más adelantado en cuanto a centros académicos, organizaciones profesionales y periódicos académicos activos en la popularización de disertaciones sobre las perspectivas islámicas en materia de religión y ciencia. Dignos de mención son el Departamento de Estudios de Ciencia y Tecnología de la Universidad de Malaya con su periódico bilingüe Strategi, el más conocido internacionalmente ISTAC (“Institute of Islamic Thought and Civilization”, Instituto del Pensamiento y la Civilización Islámica), y la Islamic Academy of Science of Malaysia (Academia Islámica de Ciencia de Malasia) (ASASI por sus siglas en inglés), una organización académica de científicos y técnicos musulmanes que también publican un periódico. </span></li>
<span style="font-size: x-small;">A nivel internacional, la edición más reciente de la creciente lista de revistas musulmanas sobre religión y ciencia dentro del Islam es Islam and Science (Islam y Ciencia) publicada por el «Center for Islam and Science» (“Centro para el Islam y la Ciencia”) con sede en Canadá bajo la dirección de Muzaffar Iqbal, un erudito contemporáneo musulmán líder en el campo del Islam y la ciencia.</span>
<li><span style="font-size: x-small;">[4] Para obtener una breve biografía de Gülen, véase la obra recopilada por Ali Unal y Alphonse Williams Fethullah Gülen, Advocate of Dialogue (Fethullah Gülen, Abogado del Diálogo) (Fairfax: The Fountain, 2000), págs. 1-41. Este trabajo está citado de aquí en adelante como Advocate of Dialogue. Para más tratados críticos de varios aspectos de la vida y del pensamiento de Gülen, su comunidad a lo largo del mundo y la importancia de su así llamado «Islam Liberal Turco» véase Turkish Islam and the Secular State: The Gülen Movement (El Islam Turco y el Estado Secular: El Movimiento Gülen), editado por John L. Esposito y M. Hakan Yavuz, (Nueva York: Oxford University Press, 2003); y Bülent Aras y Ömer Çaha, «Fethullah Gülen and His Liberal “Turkish Islam” Movement» (Fethullah Gülen y su Movimiento Liberal “Islam Turco”), Middle East Review of International Affairs Journal (MERIA)(Revista de Revisión de los Asuntos Internacionales del Medio Este), Vol. 4, no. 4 (Diciembre 2000).</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[5] Prácticamente, en varios momentos de su vida, Gülen ha sido acusado de llevar a cabo actividades religiosas perjudiciales en la República Turca. Siendo una personalidad tan ampliamente conocida por sus sermones sobre la tolerancia y el progreso, Gülen niega los cargos que él afirma fueron inventados por sospechosos grupos seculares extremistas debido a su movimiento religioso y por otros tan sólo por envidia de su popularidad. Él ha estado en los Estados Unidos en los últimos cinco años. Sobre referencias de los recientes cargos contra Gülen, vea su entrevista con Nuriye Akman, «High-ranking People Used the Cassette Incident as a Tool for Blackmail» (Personalidades eminentes Utilizaron el Incidente de las Cintas Grabadas como una Herramienta para el Chantaje), en http://en.fgulen.com/a.page/press/interview/interview.to.nuriye.akman.of.zaman.daily/1733.html.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[6] Este influyente maestro Sufí quien tuvo un diván de su propiedad también fue conocido desde es momento y en adelante como Efe Hazretleri o Alvarli Efe. Véase Advocate of Dialogue (Abogado del Diálogo), pág. 10.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[7] Sobre la biografía de este teólogo-filósofo, vea «The Author of Risale-i Nur: Bediuzzaman Said Nursi» (El Autor de Risale-i Nur: Bediuzzaman Said Nursi) http://www.risale-inur.com.tr/rnk/eng/tarihce/bsn.htm.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[8] Sobre la familiaridad de Gülen con la filosofía y los trabajos literarios occidentales, véase Advocate of Dialogue (Abogado del Diálogo), págs. 28-30. De entre los filósofos y cientificistas occidentales modernos quienes atrajeron su atención están Descartes, Immanuel Kant, Sir James Jeans y Sir Arthur S. Eddington. En literatura ha leído de manera muy amplia los trabajos de Shakespeare, Víctor Hugo y Tolstoi.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[9] Vea M. Fethullah Gülen, Understanding and Belief: The Essentials of Islamic Faith (Los Fundamentos de la Fe Islámica), (Konak-IZMIR: Kaynak Publicaciones, 1997).</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[10] Para tener una referencia de Gülen sobre la visión espiritual de los Sufíes sobre el Universo, vea su obra Understanding and Belief: Fundamentals of Islamic Faith (Los Fundamentos de la Fe Islámica), págs. 318-319.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[11] M. Fethullah Gülen, Understanding and Belief: Fundamentals of Islamic Faith (Los Fundamentos de la Fe Islámica), pág. 308. Gülen se ha referido a la opinión de Popper en cuanto a que ambas teorías, la de Newton y la de Einstein no pueden ser verdaderas al mismo tiempo. Aparentemente la referencia fue hecha con la intención de hacer hincapié en su argumento de que la ciencia sólo puede buscar aproximaciones a la verdad y no llegar a la verdad real.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[12] Guenon era un exponente de la filosofía perenne y crítico de la ciencia moderna del siglo veinte. Gülen ha citado la aseveración de Guenon sobre la inhabilidad de la ciencia para conocer la verdad respecto a la esencia de la existencia, porque esto daría apoyo a su argumento principal sobre por qué la ciencia necesita de la religión. Véase Understanding and Belief: The Essentials of Islamic Faith (Los Fundamentos de la Fe Islámica), pág. 308.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[13] Vea M. Fethullah Gülen, Key Concepts in the Practice of Sufism (Conceptos Clave en la Práctica del Sufismo) (Fairfax: The Fountain, 1999).</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[14] M. F. Gülen, Understanding and Belief: Fundamentals of Islamic Faith (Los Fundamentos de la Fe Islámica), pág. 309.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[15] Ibidem, pág. 308.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[16] Ibidem, pág. 307.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[17] Ibidem, pág. 335.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[18] Ibidem, pág. 306.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[19] Ibidem, págs. 318-319.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[20] Ibidem, pág. 334.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[21] Ibidem, págs. 334-335.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[22] Ibidem, pág. 335.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[23] En el mundo musulmán contemporáneo la figura más popular que puede ser asociada con el cientificismo fue el reciente médico francés Maurice Bucaille de quien se dice que se ha convertido al Islam. Sus trabajos enfocados en la cuestión de las predicciones científicas en el Corán han sido traducidas en varios idiomas. La lectura más leída es sin duda The Bible, The Qur’an and Science (La Biblia, El Corán y la Ciencia) (París: Seghers, 1978). Para varias críticas del «cientificismo» de Bucaille vea Leif Stenberg, The Islamization of Science: Four Muslim Positions Developing an Islamic Modernity (La Islamización de la Ciencia: Cuatro Posiciones Musulmanas Desarrollando la Modernidad Islámica), Lund Studies in History of Religions (Estudios Lund sobre la Historia de las Religiones), Vol. 6, 1996.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[24] M. F. Gülen, Understanding and Belief: The Essentials of Islamic Faith (Los Fundamentos de la Fe Islámica), pág. 333.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[25] Ibid., pág. 334.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[26] Ibid., pág.308. Para más discusiones detalladas de las críticas islámicas sobre la metodología científica moderna vea Osman Bakar, The History and Philosophy of Science (La Historia y la Filosofía de la Ciencia) (Cambridge: Islamic Texts Society (Sociedad de Textos Islámicos), 1999), capítulo 2. Vea también Sayyid Husain Nasr, «Reflections on Methodology in the Islamic Sciences» (Reflexiones sobre la Metodología en las Ciencias Islámicas), Hamdard Islamicus, 3:3 (1980), 3-13.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[27] M. F. Gülen, Understanding and Belief (Los Fundamentos de la Fe Islámica), pág. 310.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[28] M. F. Gülen, Understanding and Belief (Los Fundamentos de la Fe Islámica), pág. 308.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[29] Gülen ha tratado esta pregunta en Understanding and Belief (Los Fundamentos de la Fe Islámica), págs. 301-307. En su tratado de las características generales del Corán, vea págs. 288-300.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[30] El Corán, 6:59.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[31] Op. cit. 29, 302.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[32] Ibid., pág. 303-304.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[33] Ibid., pág. 313.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[34] Ibid., pág. 313.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[35] Ibid., pág. 303.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[36] Para este tratado de «ciencia verdadera» véase ibid., págs. 312-315.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[37] Ibid., pág. 313.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[38] Ibid., pág. 312.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[39] Ibid., pág. 323.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[40] Ibid., pág. 333.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[41] Para los diálogos interconfesionales de Gülen con diversos líderes religiosos del mundo, véase Advocate of Dialogue (Abogado del Diálogo), recopilado por Ali Unal y Alphonse Williams.</span></li>
<li><span style="font-size: x-small;">[42] M. F. Gülen, Understanding and Belief (Los Fundamentos de la Fe Islámica), pág. 312.</span></li>
</ol>Publicado en Artículos aparecidos en <i>The Muslim World</i>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-13153732283116924822014-08-28T13:13:00.000-07:002014-09-12T09:46:46.782-07:00Erudito islámico Gülen reprende ISIL sobre 'atrocidades brutales'Erudito islámico turco Fethullah Gülen ha condenado enérgicamente una campaña de violencia emprendida por el Estado Islámico autoproclamado, enviando sus condolencias a las víctimas, así como el periodista estadounidense asesinado.<br />
<a name='more'></a><br />
Gülen, dijo en un comunicado el jueves, publicado por la Alianza por valores compartidos, un organismo que agrupa instuticiones vinculados al movimiento Gülen, que "deploró las atrocidades brutales" de la banda terrorista "escondido detrás de una retórica religiosa falsa." Se unió a la "gente de conciencia" de todo el mundo para pedir que estos autores a cesar inmediatamente sus "actos crueles e inhumanos."<br />
<br />
"Cualquier forma de ataque, la supresión o la persecución de las minorías o de civiles inocentes es un acto que contradice los principios del Corán y la tradición de nuestro Profeta sobre él sea la paz y las bendiciones", dijo Gülen.<br />
<br />
Señaló que los terroristas pueden ser "completamente ignorantes" del espíritu del Islam y su mensajero, o sus acciones están diseñadas para servir a sus intereses individuales o los de sus "amos políticos."<br />
<br />
"De todos modos, sus acciones representan las de un grupo terrorista y deben ser etiquetados como tales y ser llevados ante la justicia", agregó.<br />
<br />
De acuerdo con Gülen, el objetivo de la religión es el establecimiento de una paz basada en los derechos humanos universales, estado de derecho y los valores humanos elevados del mundo. Cualquier interpretación en sentido contrario, que continuaron, incluyendo el abuso de la religión para ayudar a alimentar conflictos, son falsas o engañosas. Afirmó que en el pensamiento verdadero islámico basado en sus principios fundamentales, cada significa para un fin legítimo también debería ser legítimos en sí. "Pensar o actuar de otra manera no es más que el maquiavelismo", dijo.<br />
<br />
El erudito islámico envió sus condolencias a los familiares y amigos de los fallecidos en Irak y Siria, así como a los amigos del periodista asesinado James Foley y familiares.<br />
<br />
"Que Dios les dé paciencia y perseverancia, y alivie sus sufrimientos. Rezo por la inmediata liberación de otros rehenes y pedir a Dios, el Misericordioso que nos llevará a un mundo de respeto mutuo y la paz. Los invito a todos a unirse en este la oración," Gülen concluyó.<br />
<br />
<a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2013/10/la-violencia-no-pertenece-la-tradicion.html" target="_blank">«La violencia no pertenece a la tradición del Profeta»</a><br />
<a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/09/una-perspectiva-islamica-sobre-la-paz.html" target="_blank">Una perspectiva islámica sobre la paz y la no violencia: Una experiencia turca</a><br />Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-26140065091551727832014-08-18T10:04:00.000-07:002014-08-18T10:04:40.050-07:00«Este Movimiento es Independiente»<i>Esta es una parte de una entrevista con Fethullah Gülen por Mehmet Gundem del diario Milliyet, en enero de 2005.</i><br />
<br />
<b>Mehmet Gündem: En condiciones normales, para un movimiento de estas proporciones sería imposible permanecer independiente, apartarse de la política, o librarse de otras influencias. ¿Cómo explica usted el hecho de que este movimiento no haya sucumbido a esto último?</b><br />
<a name='more'></a><br />
<i><span style="color: teal;"><b>Fethullah Gülen:</b> </span></i>Nuestro bien más preciado, a los ojos de Dios, es el conocimiento de nuestra debilidad, nuestra pobreza, nuestra insuficiencia y por lo tanto nuestra necesidad de rezarle para obtener su auxilio. Los servicios que han sido realizados no pueden ser explicados mediante la inspiración, el logro maravilloso, la excepcional intuición o la genialidad.<br />
<br />
Somos conscientes de nuestras deficiencias, nuestras debilidades, de aquello de lo que carecemos e incluso a veces, de nuestras imperfecciones y falta de coherencia en nuestros actos. No podemos relacionarnos con ningún éxito obtenido, o atribuir algo a nuestras mentes, hay gente mucho más inteligente en Turquía.<br />
<br />
Aunque cada día que pasa nuevas conspiraciones sean tramadas contra este movimiento, observamos que el entusiasmo de nuestra sociedad no ha sido zarandeado y que ellos han seguido caminando por este sendero. Es entonces cuando decimos que «este resultado no puede ser atribuido a nuestros pensamientos y esfuerzos, Dios Omnipotente nos conduce hacía ciertos lugares y nos hace hacer algunas cosas buenas a fin de servir a nuestra nación», siendo esto algo por lo que Le estamos enormemente agradecidos.<br />
<br />
Debería decir una vez más, de manera agradecida, que es muy importante que este movimiento sea independiente, esto es lo que más llama la atención, tanto de los investigadores locales como de los extranjeros.<br />
<br />
Llevar este movimiento a una posición donde se vea en la obligación de rogar y solicitar a otros, o hacer que participe , por ejemplo, en la política, obstruiría su independencia, traspasaría negativamente su formación, y lo resquebrajaría; esto sería muy peligroso.<br />
<br />
Si es esto un asunto de fe, si hacer que la cultura turca sea conocida, la cual tiene unos pocos miles de años de antigüedad— o incluso los mil años donde una maravillosa expansión aconteció— o hacer del idioma turco una lengua mundial es, a su vez también, un asunto de fe, entonces todo esto tan solo puede ser realizado por héroes voluntarios; aspirar a participar en el gobierno o en la política, pasar a ser dependiente de esta clase de cosas dañaría este movimiento. Esta es la esencia del movimiento pero quizás algunas acciones de nuestros amigos o los argumentos a los cuales se refirieron no pueden haber sido entendidas correctamente en el primer encuentro.<br />
<br />
<b>¿Qué podría haber sido malentendido? ¿Puede usted ofrecer algunos ejemplos?</b><br />
<br />
Por ejemplo, unos dicen que «ellos van (a tantos sitios), pero no hacen nada en absoluto, nada más que impartir cursos en inglés», o este tipo de cosas del mismo estilo. ¿Si usted no sigue el plan de estudios del país al que ha ido, por qué permitirían entonces que actuará y desarrollará su proyecto? ¿Permitirían que usted impartiera clases de lengua turca como asignatura optativa en algunos lugares, y lo hiciera como asignatura obligatoria en otros? Nos pronunciamos a favor del diálogo y la tolerancia — aunque esto este siendo también cuestionado, — pero si no da un paso adelante, si usted no es respetuoso con aquellos que aceptan a los demás tal y como son, o si usted no actúa con la madurez debida con el fin de compartir ciertas cosas con ellos, es entonces cuando no darán ellos un paso adelante hacia usted.<br />
<br />
Estas son actividades que facilitan la representación de nuestros propios valores. Por otra parte, si persiste siendo estricto en sus maneras, no será capaz de explicar nada a nadie, aun si usted mismo lo organiza todo. Es debido a estas espacios artificiales vacíos entre la gente que no hemos sido capaces de exponer acerca de nosotros mismos, simplemente no podíamos encontrar la oportunidad de hacer algo así, de la misma manera que si no pudiéramos acércanos el uno al otro.<br />
<br />
Algunos pueden encontrar estas actividades extrañas, pero todos ellas son realizadas tan solo por el noble ideal de expresarnos a nosotros mismos, de la contribución a nuevas formaciones en el mundo, y a la larga, de prevenir el futuro caos que ha sido perfilado y anunciado por gente como Huntington.<br />
<br />
<b>Una cita que usted utilizó en uno de sus artículos anteriores de Semsettin Gunaltay fue un asunto polémico que se comentó en la prensa escrita..</b>. <i>(Nota del traductor: algunos columnistas en la prensa turca acusaron a Gülen de citar a Gunaltay sin mencionar la fuente.)</i><br />
<br />
He dicho muchas veces que he sacado mucho provecho de diversa gente. Gunaltay, Nurettin Topcu, Necip Fazil, Mehmet Akif... He leído el poema de Ismail Safa sobre el Corán y trabajos por Peyami Safa con gran placer. Hay cosas que leí con las cuales estoy de acuerdo así como cosas con las que no lo estoy. Entre la gente que leí se encuentran aquellos que se criticaron mutuamente. Por ejemplo, el difunto Topcu fue criticado con severidad por Necip Fazil, a quien admiramos tanto, en su Rapor .<br />
<br />
En lugar de verme envuelto en negativas, prefiero inclinarme por ambos bandos. Mehmet Akif influyó en mis ideas mucho antes que Risale-i Nur , con su visión, su sinceridad, sus preocupaciones, y el marco que él propuso para la educación y el sistema de aprendizaje.<br />
<br />
Semsettin Gunaltay es lo mismo para mí. Él fue primer ministro por un tiempo; la Facultad de Teología de Ankara fue inaugurada durante el ejercicio de su gobierno. Lamentablemente, el permiso para el artículo 163 de la Ley parece haber sido concedido por él. (Nota del traductor: Este artículo del código turco penal, que fue abolido en 1992, era la base para poner a la gente bajo arresto bajo la acusación de «la propagación e imposición a otros de ideologías religiosas con el fin de cambiar la estructura esencial del estado secular... ») Por lo tanto, hay cosas que aprobamos y cosas que no. Hay una cuestión que tenemos que subrayar en este punto.<br />
<br />
<b>¿Cuál es esta cuestión?</b><br />
<br />
Cuando una persona pasas mucho tiempo con cierta gente (o con sus trabajos), toda esta influencia se convierte en una acopio para el intelecto. Usted expresa la misma acepción, junto a ellos, pero en su propio estilo, sin ser consciente de ello; quizás dice exactamente las mismas cosas como tevarud en la poesía (Nota del traductor: el Tevarud en la poesía turca se refiere a la coincidencia de una línea o una copla expresada por dos poetas exactamente del mismo modo y al mismo tiempo.) A veces usted llama a esto «un estilo» pero no recuerda a quien pertenece, o simplemente dice que «Así es como es en las palabras y escritos de esta y de aquella persona».<br />
<br />
Expreso algo sin ser consciente de ello, que más tarde aparecerá en los libros, y luego me doy cuenta cuando lo leí allí que di la misma opinión que aparece en Risale-i Nur , ya que mi mente esta tan embebida de éste. Los sentidos, las implicaciones, y los conceptos Mehmet Akif empleados en su poesía han aparecido tanto en la prosa que puedo encontrar innumerables ejemplos de ellos.<br />
<br />
<b>¿Puede usted clarificar esto un poco más con un ejemplo?</b><br />
<br />
Por ejemplo, piense en esta norma en el Mecelle (El estatuto otomano de jurisprudencia desarrollado en el S. XIX):«Objetos y bienes prohibidos son permitidos en caso de necesidad». Puedo aplicar esta regla, no exactamente con las mismas palabras, pero más bien, con algo como «La gente puede sufrir algunos problemas, un fatal peligro puede acontecerles a ellos o a sus niños, y en tales circunstancias hacer ciertas cosas prohibidas pueden ser permitidas». Aunque yo no emplee las mismas palabras, expreso conceptos que están relacionadas con esta medida. Tal como en este ejemplo, las implicaciones y los significados podrían haber ingresado con nuestras palabras y líneas escritas.<br />
<br />
Hay cosas que han permanecido en mi mente de toda la gente a la que he leído, como Sartre, Camus, o hasta «El Lirio del Valle» de Balzac a quien leí, aunque no me gustara su romanticismo.<br />
<br />
Dicté a un amigo, en 1984, un artículo alrededor del cual surgió toda una gran polemica, lo que hizo que la sospecha despertara en las mentes de la gente. No firme mis artículos en aquellos años. Otros amigos que contribuyeron a la revista Sizinti humildemente prefirieron usar un seudónimo o publicaban sus artículos anónimamente, con el objetivo de hacer que dicha contribución hermosa no pareciera como si de una propiedad que les pertenece se tratara.<br />
<br />
No hay ningún autor mencionado en los artículos de portada de aquel ejemplar de la revista o de cualesquiera que le siguieron. No estuvimos preocupados por «mí, usted, él, o ella» escribiéndola, más aún, deseamos compartir pensamientos útiles o ideas y cosas que nos agradó con nuestra nación. El editor había pronunciado ya un anuncio en el que decía que durante la composición de los ejemplares de la revista, el corrector de pruebas equivocadamente omitió el trozo «en el camino de Gunaltay».<br />
<br />
Cualquier acusación hecha que muestre indiferencia ante todos estos factores sería despiadada, en mi opinión. Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-9031710444511850152014-08-12T00:00:00.000-07:002014-08-18T09:52:39.573-07:00El análisis del Movimiento de Gülen y del resto de movimientos islámicos en el Mundo<i>Esta es una parte de una entrevista con Fethullah Gülen por Mehmet Gundem del diario Milliyet, en enero de 2005.</i><br />
<br />
<b>Mehmet Gündem: ¿Cuál es la diferencia más importante entre este movimiento y el resto de movimientos islámicos en el Mundo?</b><br />
<br />
<span style="color: teal;"><i><b>Fethullah Gülen: </b></i></span>No sería correcto considerar del mismo modo a todos los movimientos islámicos en el mundo o en Turquía. Algunos de ellos son filosóficos, mientras que otros sólo le dan prioridad a la acción y otros se dedican a presentar el Islam a las mentes contemporáneas haciendo referencia a las fuentes más tempranas.<br />
<a name='more'></a><br />
<b>¿Podría nombrar a algunos de ellos?</b><br />
<br />
Los movimientos en la India y Pakistán, por ejemplo Shibli o Nadwi , consideran que la pureza de las fuentes más antiguas como más eficiente en la orientación de la gente, y así actúan en consecuencia. Hasan al-Banna, que también pertenece a Shazali por un lado, fundó el Ihvan en Egipto; cuando se estudian sus epístolas se aprecia que pone énfasis en el iman (la creencia), que es el punto común con el movimiento en Turquía. Pero las personas a quienes podemos llamar sus sucesores han precipitado su movimiento a la política.<br />
<br />
Cuando la religión se convierte en sirviente de la política, los sentimientos religiosos de las personas se manipulan; la religión ha sido enfocada irrespetuosamente y los movimientos no tienen ningún resultado. Por ejemplo, hubo un movimiento Mahdi en Sudán en el pasado; pero hoy existe otro movimiento llamado Turabi . Turabi se puede considerar como una representación transformada del movimiento Mahdi que fue concluido por los británicos. Tanto los Jamaat Islamiyya de Mawdudi como Ihvan Muslimin han sido formados en moldes diferentes con el tiempo, y se puede descubrir algún radicalismo en las acciones de los sucesores. Los motivos deben ser analizados.<br />
<br />
<b>¿Tiene usted un análisis?</b><br />
<br />
Ellos han conseguido la independencia mucho más tarde que nosotros; incluso se puede decir que Turquía fue un modelo para ellos. En el cautiverio y bajo el dominio y la tiranía del Occidente, desarrollaron una ideología para que les ayudara a obtener la victoria. Pensaron que esto sólo podría ser posible a través del Estado, y entonces sus primeros reflejos y reacciones fue asumir el Estado.<br />
<br />
<b>Hablando otra vez de Turquía o de su movimiento...</b><br />
<br />
Algunos llaman este movimiento «originar sus propios modelos», un tariqat . Perdóneme por decirlo, pero esa gente se expresa sin saber de lo qué está hablando. Como se sabe los Tariqats están prohibidos en Turquía. Hoy, a lo mejor un pequeño grupo de gente representa y mantiene viva esta cultura que procede del pasado, e intenta ponerlo en práctica con su familia y otros con quienes comparten las mismas ideas.<br />
<br />
Aquí me gustaría mencionar algo que está más allá del alcance de la pregunta: los movimientos reaccionarios no pueden tener éxito, no importa cuán poderosos sean, ya que el equilibrio no se puede mantener así; al contrario, resultan ser más dañinos tal y como la caída de la gente en las garras del extremismo, y esto provoca la reacción del otro bando. La violencia llama a la violencia del otro lado. La acción positiva es lo esencial; es decir hay que indicar aquello que es la esencia de algo, y no llegar a los extremos dejándonos arrastrar por nuestras reacciones.<br />
<br />
<b>¿Cuáles son sus criterios a este respecto?</b><br />
<br />
Antes de que fuera organizado, esta institución (las órdenes religiosas) estaba en manos de individuos más puros como Abu Yazid al-Bistami, Junayd al-Baghdadi, Fudayl ibn Iyaz e Ibrahim Atham. Gazali tenía el control; aunque no estableció un tariqat, reconoció el sistema. La gente como el Imán Rabbani, que controló el sistema, tenía una cierta disciplina. Por ejemplo, (en un tariqat) hay shaijs y la gente solicita unirse a estos grupos. Si a los aspirantes se les considera electivos se forma un murid , que significa «aquel que quiere».<br />
<br />
Si una persona es aceptada, entonces se le asocia un murshid (profesor). «Un movimiento surgido de sus propios modelos» no tiene ninguna afiliación o discípulos. Soy una persona que ha viajado bastante, pero no puedo decir que conozca a estos voluntarios por la educación en Turquía, ni siquiera a uno entre mil. Creo que intentan desalentar a la gente relacionando este movimiento con algo que está prohibido según la ley (Nota del Traductor: después del establecimiento de la República , una ley aprobada el 30 de noviembre de 1925 prohibió la actividad de las órdenes religiosas en Turquía). Los expertos pueden hacer un análisis detallado acerca de lo que es un tariqat, lo que es Sufismo y si este movimiento está dentro de estas categorías. Ellos hablan de manera incongruente; por un lado lo llaman tariqat, y por otro lo asocian con Bediuzzaman en sus orígenes. No se debe hacer tal asociación; porque quizás en cien partes diferentes (en sus obras) dice: Esto no es un tariqat, sino la verdad.<br />
<br />
<b>¿Qué pretende decir con lo de «hablan de manera incongruente »?</b><br />
<br />
Un tariqat tiene cierta disciplina. Como dijo una vez Bülent Ecevit, tariqat tiene un lugar fijo en nuestra cultura. Aunque esté prohibido y nadie lo realice, rechazar el concepto de tariqat sería rechazar uno de nuestros propios valores. Puede que haya abusos sobre este asunto, pero ¿es posible designar alguna institución —incluso las más importantes— en Turquía que no haya sido profanada?<br />
<br />
<b>¿Están en lo cierto al hacer esta asociación?</b><br />
<br />
Bediuzzaman les dirigió a sus estudiantes en algunas de sus cartas como nurcu (el partidario de la luz - Risale-i Nur ); no pensando en que esto podría ser manipulado por otros. (Nota del traductor: En turco, los sufijos -ci, -cu se usan para indicar al ejecutante de cierta acción o una persona que está involucrada en algo; en este caso nurcu se refiere a alguien que está relacionado con el movimiento de Risale-i Nur). En varias ocasiones he expresado que las descripciones como nurcu o fethullahci me molestan ya que las considero secesionistas. Pero, Bediuzzaman no emplea estas expresiones de una manera que me irritan.<br />
<br />
Él dice: «Sí, somos un yamaat ; somos miembros de un yamaat que tiene unos tres cientos cincuenta millones de seguidores cada siglo. El Corán es nuestra guía, y el Mensajero es nuestro tutor». Lo que él involucra usando la palabra yamaat es que todos los musulmanes se dirigen hacia la Kaba cuando rezan. Según mi opinión, aunque él hubiera llamado a algunos de sus estudiantes especiales nurcu porque estudiaron Risale-i Nur, tales sufijos no eran esenciales para Bediuzzaman.<br />
<br />
<b>¿Qué era lo esencial para Bediuzzaman?</b><br />
<br />
Lo que era esencial para él eran las pautas que él planteó en sus obras que estaban dedicadas a la creencia en tomar medidas sin molestar a nadie, en una época cuando las cosas no eran muy favorables en Turquía, o al menos cuando algunos funcionarios actuaban arbitrariamente. Él enseñó a sus estudiantes escribiéndoles cartas y dijo que su objetivo era salvar la fe de la gente, y que esto no era un tariqat. En la referencia al Imán Rabbani dijo: «El desarrollo de cualquier asunto relacionado con la creencia se prefiere a miles de placeres y maravillas espirituales; por ejemplo los asuntos buscados en el Sufismo».<br />
<br />
<b>¿Tiene usted alguna relación con aquellos elementos esenciales que considera significativos?</b><br />
<br />
Si una persona ha sacado provecho de otra acerca de asuntos como las verdades de la creencia, la manera de comportarse o la prioridad de los valores humanos, entonces sería una falta de respeto no reconocerlo. Incluso aunque yo no esté de acuerdo cien por cien con ellos, he leído todas las obras de Nurettin Topcu, Necip Fazil con mucho gusto. Aunque recibí clases especialmente en árabe, como parte de mi educación, también leí Ahmed Hilmi de Plovdiv, Semsettin Gunaltay, Tanpinar y me beneficié con su sabiduría. Si no les hubiera tenido en cuenta o los hubiera ignorado, eso sería una demostración de mi falta de respeto. Pero Bediuzzaman tuvo una gran influencia en mis ideas.<br />
<br />
Y también fui favorecido enormemente con los conocimientos de Hamdi Yazir y Mustafa Sabri. Los considero mis maestros.<br />
<b><br />
</b> <b>Este movimiento parece tener tres dimensiones: sociológica, cultural y religiosa. ¿Cuál es el objetivo del movimiento?</b><br />
<br />
La Tierra conoció los problemas a través de los seres humanos; esto comenzó con el desliz de Adán y luego se reveló abiertamente con sus hijos. Y los problemas empeorarán hasta que se empieza a encontrar soluciones en los humanos. Esto (la solución) puede ser considerado como la dimensión cultural.<br />
<br />
Hoy, las sociedades están buscando soluciones en los individuos que conforman sus bases, con una amplia escala de participación y haciéndose cargo de las cosas que son de mayor utilidad, cosa que para ellos es con seguridad algo más duradero que iniciativas gubernamentales. Incluso las más geniales medidas tomadas a un nivel local no asegurarían la permanencia. Lo importante es la aceptación (del movimiento) por la sociedad como una propiedad cultural o moral. Las cosas se están últimamente desarrollando hacia aquella dirección. Cuando empiece a dar resultados, la oposición de aquellos que están en contra (no sabemos por qué) de este movimiento se disminuirá. Nuestra nación es razonable . Los que parecen comportarse irrazonablemente serán superados en número con el tiempo — digo «parecen» pero algunos incluso se molestan de mi forma de hablar respetuoso— de ese modo la gente tendrá más confianza apoyar este movimiento útil.<br />
<br />
<b>Su aspecto religioso...</b><br />
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La religión, especialmente el Islam, es un fenómeno natural; cuando la disposición natural es secundada con la religión, gana un poder que no puede ser suministrado por nada más. La creencia, que es la cuestión más fundamental de la religión, es una fuente de poder por si sola; una persona puede luchar con todo y oponerse a cualquier dificultad según el nivel de su creencia. Sin embargo, la religión puede ser un motivo de odio por algunas personas, si la gente insiste en decir «mi creencia, mi filosofía, mi entendimiento» y no utiliza una manera adecuada para enseñar su creencia. Lo más importante es ser verdaderos creyentes y un creyente verdadero no puede vivir de manera dual; en palabras de Yunus Emre «lo que se filtra es lo que lo que se encuentra en el interior». Si es la religión la que se filtra, entonces será influyente en los demás. <br />
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<span style="color: teal;">Publicado en La Entrevista con Sr. Fethullah Gülen en el periódico <i>Milliyet</i></span>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-52457008618030855912014-08-05T00:00:00.000-07:002014-08-05T00:00:00.498-07:00La Entrevista con Sr. Gülen aparecida en «The Muslim World»<b>Pregunta: ¿Cuál es la relación entre un individuo y el estado, de acuerdo con las enseñanzas del Islam? ¿Cuál es la posición y la función de un individuo dentro de un estado?</b><br />
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El mundo moderno y los sistemas de pensamiento contemporáneos declaran que, por primera vez en la historia, los individuos se han convertido en la verdad, en sujetos activos en sus vidas y en sus actos. De acuerdo con estos sistemas de pensamiento modernos, los individuos han dependido hasta el día presente de las tradiciones procedentes del pasado, aprisionándolos dentro de los límites de dichas tradiciones. Debido a que la actitud de un grupo se ha convertido en la regla general, y que no es posible modificar los patrones establecidos de la vida comunal, el destino de los individuos ha sido permanecer sólo como obedientes y pasivos miembros de la comunidad. En la era moderna, dichos miembros finalmente han comenzado a liberarse por sí mismos de esta prisión, adquiriendo sus propias personalidades individuales. Hasta la Edad Moderna, los individuos no eran libres ni tampoco independientes. Aunque estos pensamientos acerca del individualismo son aplicables a algunas culturas y regiones del mundo, no lo son para todas las religiones, para todos los pensamientos ni para todas las comunidades. Desde la perspectiva del Tawhid, la unicidad de Dios, el cual es el principio fundamental en el Islam, es imposible tener un individualismo ilimitado.<br />
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Este es el motivo por el cual los humanos pueden ser individuos libres—sin aceptar ningún valor moral— y rebeldes sin criterio moral, o son servidores que dependen de Dios y obedecen sensatamente Sus órdenes. Siendo servidores obedientes de Dios, los individuos no se inclinan ante ningún otro poder y así, no sacrificarán ni un ápice de su libertad.<br />
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Un servidor de Dios no puede ser esclavizado por nada ni nadie que no sea Dios — ni siquiera por las pertenencias terrenales ni por las tradiciones corrompidas que ocasionan la miseria individual y que paralizan el espíritu; ni por las relaciones comunitarias que ponen cerco a la razón humana; ni por consideraciones de intereses egoístas; ni por la codicia de más y más ganancias materiales, un deseo que dinamita la moralidad; ni por tendencias opresivas que le dan prioridad al poder sobre la lógica y la razón; ni por la inmoralidad, tales como los celos, el odio y la esclavitud de los impulsos carnales. Un musulmán repite 30 a 40 veces al día, «<i>Sólo a Ti te veneramos y sólo en Ti buscamos ayuda</i>» (Corán, 1:4). Indicando esto, los individuos rompen las cadenas que ciegan su libertad y su individualidad y se refugian en el Poder infinito de Dios, el cual es suficiente. Un individuo que no ha alcanzado esta dependencia de Dios ni ha tomado refugio en Él, no se le puede considerar que haya cumplido con su tarea de llegar a ser un humano ideal.<br />
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De este modo, el Islam, a la misma vez que le pide a los individuos que sean libres e independientes de todo lo demás excepto de Dios, también acepta como un fundamento que los individuos son miembros de una familia, sociedad, nación y, por ende, de toda la humanidad, basados en sus necesidades. Un ser humano es un ser civilizado, social que necesita vivir junto con otros humanos. En este sentido, una sociedad es como un organismo; las partes están interrelacionadas entre ellas y en necesidad la una de la otra.<br />
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Es muy importante ver tal compañerismo como un «escudo» que protege a los individuos de cualquier fuerza opresiva, y que los ayuda a conocer sus necesidades y a asistirlos en el desarrollo personal y social, el cual no es alcanzado fácilmente de manera individual. Este es el punto en el cual diferimos de aquellos quienes reclaman una libertad absoluta para el individuo. Aquellos partidarios de la libertad absoluta dejan al individuo solo y a su propia suerte en el «desierto» de la existencia, sin ningún apoyo frente a las fuerzas que esperan acechando para capturarlo, bajo el pretexto de liberar al individuo de ciertas ataduras tradicionales. Tal individuo, estando bajo la tiranía de los dictadores o incluso de la opresión social, ha pagado por este individualismo de una manera muy dolorosa, perdiendo tanto su libertad como su honor en nombre de la individualidad.<br />
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Aquí debería señalar, a su vez, que a diferencia de algunas religiones o cultos que son como sistemas, el Islam no se reduce tan sólo a consideraciones metafísicas, como la perfección espiritual del individuo, los rituales religiosos, la oración, las devociones y la contemplación. Además de hacer hincapié en las consideraciones metafísicas, el Islam también instaura reglas que rigen la vida individual, social, política, económica, moral, y legal además de garantizar la seguridad ante la falta de leyes así como recompensas eternas a cambio de la observación de dichas reglas. Restringir la religión Divina solamente a la creencia y a los rituales religiosos individuales significa fragmentarla y hacerla seguir unas directrices contrarias a la voluntad y conformidad de Dios. Al mismo tiempo, esto forzará a los individuos a vacilar acerca de lo que ellos necesitan practicar y vivir, y cómo y cuándo hacerlo. No sería difícil indicar que dicha fragmentación puede incluso ocasionar un cierto tipo de confusión mental.<br />
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Si los individuos no pueden vivir de acuerdo a los principios de su religión libremente, debido a que existen ciertos obstáculos en su camino, esto significa que les ha sido negada la libertad de creencia y conciencia. De acuerdo con la religión del Islam, el Mensajero ha sido enviado para proveernos de principios para la vida en este mundo y en el Más Allá, con la promesa del éxtasis eterno para sus seguidores. En el Mensaje del Profeta, este mundo y el mundo de la eternidad son complementarios entre sí. Las responsabilidades personales y sociales están interrelacionadas. La oración, las súplicas y la remembranza de Dios, la vida del corazón y del espíritu, y los asuntos sociales y gubernamentales, todos ellos son facetas de una misma unidad. Asimismo y en adición a todo lo anteriormente citado, cada musulmán debe ser muy conciente y tener muy presente sus propios derechos así como mostrarse respetuoso con los derechos y las libertades de otros. Más aún, así como ellos defienden sus propios derechos, en este mismo nivel, ellos están muy dispuestos a defender los derechos de los demás.<br />
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<b>Pregunta: ¿Cuál es la definición que se le otorga al «estado» en el Islam? ¿Qué posición ocupa el «estado» en el Corán? Un gran número de musulmanes contemporáneos han declarado su postura acerca del establecimiento de un estado islámico basado en los principios de la Shari’ah, ¿Sería tan amable de compartir sus opiniones al respecto?</b><br />
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Aquellos que estudian y proporcionan un adelanto de sus opiniones en referencia a la perspectiva islámica de la política y estado frecuentemente confunden el Islam establecido por el Corán y la Sunna del Profeta con el Islam construido a través de las experiencias históricas de los musulmanes y, por supuesto, basado en los principios (legales) de la Shari’ah, y también aparentemente observada por el Islam en los tiempos modernos. Estas opiniones han aparecido de muy diversas formas y estilos en nombre de Islam, algunas veces utilizando citas coránicas, algunos dichos seleccionados del Profeta, o en algunas ocasiones ideas y sugerencias de uno de nuestros pensadores contemporáneos, apalabrando que harán que su interpretación reine si tienen la oportunidad de hacerlo. Al decir esto, de ninguna manera quiero decir que la regulación y la historia islámicas hayan sido petrificadas, sin dejar lugar a nuevas sugerencias y pensamientos.<br />
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Aquellas <i>iytihad</i> (soluciones razonadas) y <i>qiyas</i> (analogía) deberían llevarse a cabo excepto en el campo de los fundamentos de la religión. Todas las iytihad se llevan a cabo en los campos y facetas donde haya lugar para la interpretación. También, debe estar en línea con los principios fundamentales del Islam. En tales casos, toda persona que tiene la capacidad de realizar un razonamiento independiente (<i>iytihad</i>) solamente se obliga a sí mismo y no exige a los demás. El hecho de que tal razonamiento independiente no es autoritario para los otros, es un principio de la religión. El Islam no permite que ninguna persona coloque sus propios pensamientos o ideas, o las posibles fantasías y deseos de nuestros días, al nivel de una «guía para toda la gente», y no les permite señalar «esta es la religión», sino que, al contrario, el Islam considera tales intentos como torpes. En primer lugar y antes de nada, los pensamientos que son propuestos en nombre de la religión, si no están originados en el Corán y en la Sunna del Profeta, darán lugar a tantos proyectos y propuestas como opiniones existen, y desembocarán en una crisis de legitimidad. Cualquier propuesta que no tenga un punto de referencia en la experiencia histórica de los musulmanes— una historia de la que existe un consenso de la mayoría de los musulmanes, no puede ser, en absoluto, sostenida. Si no se responde a las necesidades de la gente de hoy en día a través de una consulta en las fuentes principales de la religión— las cuales son aceptadas y veneradas por la mayoría— no serán realistas y no satisfarán a la gente.<br />
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Por tanto, ya sea que procedan de las principales fuentes reveladas o de las interpretaciones de los eruditos basados en dichas fuentes, podemos preguntarnos, «¿Cuál es la interpretación islámica del estado?» En el Islam, la administración y la soberanía pertenecen a Dios. El Corán subraya este punto en varios versículos y declara que la administración y las órdenes pertenecen a Dios: «<i>A ningún creyente, hombre o mujer, le corresponde elegir entre dos asuntos después de que Dios y Su Mensajero hayan decretado un juicio</i>» (33:36). Por medio de esto, el Corán no declara que la administración pertenece a líderes espirituales infalibles y sagrados, como en las teocracias, ni como en las instituciones religiosas bajo su supervisión, ni tan siquiera en las instituciones religiosas organizadas de cualquier otra manera. El Islam dice, «el más noble de vosotros ante la vista de Dios es aquel que es el más veraz». Con esto, el Islam no permite ningún privilegio basado en la familia, en la clase, en la raza, en el color, en la riqueza ni en el poder. En lugar de esto, el Islam estableció la veracidad y el mérito, y la honestidad y el sentimiento de la justicia como un principio.<br />
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En el Islam, el cual está basado en el Corán y en los dichos del Profeta, tampoco existe la monarquía absoluta ni la democracia clásica tal y como es conocida en el occidente; tampoco la dictadura, ni el totalitarismo. En el Islam, administrar significa un contrato mutuo entre el administrador y el sujeto y dicha administración toma su legitimidad de la regulación legal, y de un principio de la superioridad de la ley. De acuerdo con esto, la ley está por encima del administrador y del sujeto gobernado. Y la misma pertenece a Dios. No se puede modificar ni tampoco puede ser usurpada. La ley tiene que ser aplicada de acuerdo con la orden del Creador, y de la manera en la cual el Profeta la expresó y la aplicó. Según el Islam, una administración basada en la tiranía es ilegítima. El Islam no aprueba ningún tipo de dictadura. En una administración islámica, aquellos quienes son administradores tienen que obedecer la ley tal y como lo hace la gente ordinaria; ellos no pueden violar estos principios ni tampoco pueden actuar en sus prácticas contra estos principios.<br />
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En el Islam, las instituciones encargadas de los poderes legislativo y ejecutivo siempre han tenido permitido elaborar y aplicar las leyes. Estas instituciones están basadas en las necesidades y en la mejora de la sociedad, dentro del marco de las normas generales de la ley.<br />
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En los asuntos internos de la comunidad islámica y en sus relaciones con el resto de naciones, incluyendo las relaciones económicas, políticas y culturales, los musulmanes siempre han desarrollado las leyes. A los miembros de la comunidad les es requerido obedecer las leyes que podemos identificar como aquellos «preceptos más elevados», así como, las leyes elaboradas por los seres humanos. El Islam no pone objeción en asumir <i>iytihad</i> (razonamiento independiente), <i>istinbad</i> (razonamiento deductivo) e <i>istikhraj</i> (o istijray) (derivación) en la definición de los principios de la Shari´ah.<br />
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De hecho, en una sociedad democrática, la fuente de la ley está libre del prejuicio étnico. Dicha sociedad, promueve la creación de un ambiente para el desarrollo de los derechos humanos, la participación política, la protección de los derechos de las minorías y la participación de los individuos y de la sociedad en las instituciones que toman las decisiones, las cuales suponen ser las particularidades de nuestro mundo moderno. A todos se les debe permitir expresarse a condición de que ninguna presión se ejerza en modo alguno sobre cualquier otro grupo. Además, los miembros de las comunidades minoritarias deben tener permitido vivir de acuerdo a sus creencias. Si este tipo de legislaciones son realizados circunscritas a las normas establecidas de la ley internacional y de los acuerdos internacionales, el Islam no pondrá ninguna objeción a ninguno de ellos.<br />
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Nadie puede ignorar los valores universales que el Corán y la Sunna han presentado con respecto a los derechos mencionados anteriormente. Por lo tanto, es imposible probar de ninguna manera que el Islam se opone a la democracia. Si un estado, dentro del marco mencionado anteriormente, proporciona a sus ciudadanos la oportunidad de practicar sus religiones y los apoya en sus pensamientos, enseñanzas, y en la práctica, dicho sistema no se le considera en oposición a las enseñanzas del Corán. En presencia de un estado así no existe la necesidad de buscar un estado alternativo. El sistema debe ser revisado por los creadores de la ley y por las instituciones ejecutivas en el caso de que los derechos humanos y las libertades no estén protegidos suficientemente, como es el caso de muchas de las democracias en desarrollo alrededor del mundo. Para crear tales leyes ideales, los legisladores deben reformar, renovar y organizar el sistema de gobierno de acuerdo a las normas universales de la ley. Incluso si una renovación no es considerada tashri, basada en la Shari´ah, no es concebida en oposición de la misma. Hay quienes piensan que la regla Shari´ah necesitaría un sistema estatal basado en las reglas religiosas, lo cual es significativo. Sin ni siquiera mirar al significado y a la implicación de la palabra Shari´ah, muestran al instante una actitud opuesta. Mientras que la palabra Shari´ah es, en cierta medida, un sinónimo de religión (<i>din</i>), asimismo indica una vida religiosa apoyada por las órdenes de Dios, los dichos y las prácticas del Profeta, y el consenso de la Comunidad Musulmana. En tal tipo de vida religiosa, los principios relacionados con la administración estatal constituyen solamente el 5%. El 95% restante está relacionado con los artículos de la fe, los pilares del Islam y los principios morales de la religión.<br />
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<b>Pregunta: ¿Es posible conciliar al Islam con la democracia? ¿Qué opina de la falta de democracia en algunos de los países musulmanes? Y asimismo, ¿qué piensa acerca de que esta falta de democracia sea una carencia para las naciones musulmanas?</b><br />
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En la cuestión acerca del Islam y la democracia, debemos recordar que el primero es una religión celestial y divina, mientras que la segunda es una forma de gobierno desarrollada por los humanos. Los propósitos principales de la religión son fe (<i>iman</i>), servir a Dios (<i>ubudiyya</i>), conocimiento de Dios (<i>ma’rifa</i>), y actos excelentes (<i>ihsan</i>). El Corán, y sus cientos de versículos, invitan a la gente a tener fe y a venerar la Verdad (<i>al-Haqq</i>). También le solicita a la gente intensificar su servicio hacia Dios de tal forma que puedan lograr la conciencia de <i>ihsan</i>. «<i>Creer y realizar buenas acciones</i>», se halla entre aquellos asuntos que el Corán enfatiza enormemente. También le recuerda a la gente frecuentemente que debe fomentar una relación consciente con Dios y actuar como si ellos vieran a Dios, o como si son ellos vistos por Dios. La Democracia por sí misma no es un sistema de gobierno unificado; raramente es presentada sin una afiliación. En muchos casos, otro término, como por ejemplo social, liberal, cristiano, o radical, es añadido como prefijo. En ciertos casos, incluso alguna de estas formas de democracia no considera a la otra como democracia en si. No obstante en nuestros días, la democracia es mencionada frecuentemente en su forma no afiliada, ignorando la naturaleza plural de democracias. En contraste, muchos hablan de la religión como algo equivalente a la política, lo cual es, de hecho, sólo una de las muchas facultades de la religión. Tal percepción ha resultado en un rango de posiciones acerca de la cuestión que engloba la reconciliación entre el Islam y la democracia. Aún si dichos términos no son contemplados como opuestos, es evidente que son diferentes de forma importante.<br />
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De acuerdo con una de estas conceptualizaciones, el Islam es a la misma vez, una religión y un sistema político. Se ha expresado a sí mismo en todos los campos de la vida, incluyendo los ámbitos individual, familiar, social, económico y político. Desde esta perspectiva, confinar al Islam a sólo oración y fe es reducir el campo de su interacción y de su interrelación. Muchas ideas han sido desarrolladas desde este punto de vista y, más recientemente, estas han ocasionado que el Islam sea percibido como una ideología. De acuerdo con algunas críticas, tal enfoque hace del Islam meramente una entre muchas ideologías políticas. Esta visión del Islam integrándolo como una ideología está totalmente en contra del espíritu del Islam, el cual promueve la administración de la ley y rechaza de manera abierta la opresión de cualquier segmento de la sociedad. Este espíritu también promueve las acciones para la mejora de la sociedad de acuerdo con la visión de la mayoría. Aquellos que siguen un patrón más moderado también creen que sería mucho mejor presentar el Islam como un complemento de la democracia en lugar de presentarlo como una ideología. Dicha presentación del Islam debe jugar un papel importante en el mundo musulmán enriqueciendo los modelos democráticos locales y extendiéndola de tal manera que ayude a los seres humanos a desarrollar una conciencia de la relación entre los mundos material y espiritual.<br />
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Yo creo que el Islam también podría enriquecer a la democracia respondiendo a las profundas necesidades de la gente, tales como la satisfacción espiritual, la cual no puede ser alcanzada sino por medio del recuerdo del Eterno.<br />
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Sí, en el mundo islámico y particularmente en mi país, Turquía, es doloroso ver cómo aquellos que conversan acerca del Islam y la democracia, proclamando que se pronuncian en nombre de la religión, han llegado a la conclusión de que el Islam y la democracia no pueden reconciliarse. Esta percepción de mutua incompatibilidad se extiende también hacia algunas personas pro-democráticas. El argumento que es presentado está basado en la idea de que la religión del Islam está basada en la administración por Dios, mientras que la democracia está basada desde la perspectiva de los seres humanos, lo cual son conceptos contrapuestos. En mi definición, sin embargo, existe otra idea que se ha convertido en víctima de tales comparaciones superficiales entre el Islam y la democracia. La frase, «<i>La soberanía pertenece incondicionalmente a la nación</i>», no significa que la soberanía le haya sido arrebatada a Dios y se haya otorgado a los seres humanos. Si no que, por el contrario, esto significa que la soberanía ha sido confiada a los humanos por parte de Dios, lo cual significa que ha sido despojada de los opresores individuales y de los dictadores y siendo otorgada a los miembros de la comunidad. Como caso específico, la Época de los Califas Rectamente Guiados del Islam ilustra la aplicación de esta norma de la democracia.<br />
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En términos cosmológicos, no cabe lugar a dudas de que Dios es el Soberano de todo aquello contenido en el Universo. Nuestros planes y pensamientos siempre están bajo el control de tal poder del Omnipotente. Sin embargo, esto no significa que nosotros no tenemos voluntad, inclinación o elección. Los humanos son libres de hacer elecciones en sus vidas personales. Y también son libres de establecer elecciones con respecto a sus actos sociales y políticos. Algunos deben mantener diferentes tipos de elecciones para elegir a los legisladores y a aquellos integrantes en el Poder Ejecutivo. No existe una sola manera de llevar a cabo una elección, y como podemos ver, esto era cierto incluso en la Era de la Felicidad Absoluta, la época del Profeta del Islam, y durante la época de los Cuatro Califas, que Dios esté complacido con todos ellos. El método electivo del primer Califa, Abu Bakr, fue diferente del que empleó el segundo Califa, Omar. El tipo de elecciones establecido por Uzman fue diferente del de Ali, el cuarto Califa. Sólo Dios sabe el método de elección correcto. Más aún, la democracia no es una forma de gobierno inmutable. Observando el desarrollo de la historia, uno puede observar algunos errores que han estado seguidos de cambios y reformas. Algunos incluso han hablado de treinta clases de democracia. Debido a estos cambios en la evolución de la democracia, ciertos estudiosos han contemplado este sistema con reserva y duda. Tal vez esta es la razón por la cual en el mundo musulmán no se contempló la democracia con gran entusiasmo. Además de esta falta de entusiasmo, la violencia de los administradores déspotas en el mundo islámico, quienes ven a la democracia como una amenaza para su despotismo, presenta otro obstáculo para la misma en las naciones musulmanas.<br />
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<b>Pregunta: En un tiempo en el que la política islámica se ha hecho muy popular, ¿cuáles son sus pensamientos y percepciones acerca de las relaciones entre política e Islam?</b><br />
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En mi opinión, la gente o bien ha tenido que ir demasiado lejos o no ha ido lo suficientemente con respecto a la comprensión de la relación entre el Islam y la política. Algunos han dicho que la religión del Islam no tiene relación con la política; otros han percibido a la religión como la política en sí misma, ignorando la variedad y la riqueza de los aspectos de la religión. En el Sagrado Corán, se encuentran versículos que se refieren a la administración y a la política. Las prácticas del Profeta también ocupan un lugar importante en este asunto. Por ejemplo, los términos coránicos «<i>ulu al-amr</i>» (aquellos quienes administran), «<i>itaat</i>» (obediencia a los administradores), «<i>shura</i>» (consulta mutua), «<i>harb</i>» (guerra), y «<i>sulh</i>» (paz), todos ellos son ejemplos de algunas referencias coránicas con respecto a las decisiones políticas y legales. Además, existen versículos coránicos relativos a las instituciones legales y también algunos que apuntan a la política y al gobierno. No obstante, en el Islam no es posible limitar el concepto de gobierno y política a un simple paradigma, distinto de los principios de la fe y los pilares del Islam. La historia nos muestra que en el mundo islámico, desde los tiempos del Profeta, han existido varias clases de estados. Esto es así incluso si excluimos las elecciones en los inicios del periodo del Islam y las cualidades que fueron exhibidas en dichas elecciones. Aún si no podemos ver algunas diferencias metodológicas mayores entre estos tipos de gobierno, hay muchas diferencias en los detalles. Aquellos que no son conscientes de los principios de estos métodos de gobierno diferentes, han contemplado cada uno de ellos como un sistema aparte. Tengo que hacer un inciso aquí e indicar que dichas diferencias fueron el resultado de los aspectos de la religión que están abiertos a la interpretación y que están relacionados al campo del razonamiento independiente (<i>Iytihad</i>).<br />
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Para alcanzar un conocimiento vigoroso y llegar a conclusiones positivas, debemos referirnos a las fuentes principales del Islam: el Corán y la Sunna. No existe duda alguna de que las experiencias históricas también son una fuente importante.<br />
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En el Corán, además de versículos relativos a las relaciones entre los humanos y Dios, hay muchos otros versículos que regulan las relaciones de los seres humanos entre sí. La fuente de ambos tipos de versículos es una: Dios. Los versículos que nos recuerdan acerca de nuestros deberes y responsabilidades con la esencia divina han sido preservados y originalmente basados en la interpretación del Profeta y de sus Compañeros. Los versículos coránicos y los dichos proféticos relacionados con la segunda categoría se enfocan en los principios de la vida humana social, económica, política y cultural. Al mismo tiempo, indican alguna sabiduría, mejora y beneficios por medio de las breves ordenanzas que se encuentran al final de muchos versículos. Por ende, los versículos que se refieren a la justicia, al respeto, a los derechos, a la veracidad, a ser compasivo y misericordioso, llevan a cabo actos que están basados en la consulta, vivir una vida casta y no engañar a nadie son considerados ejemplos de esta categoría. Estos tipos de versículos que están dirigidos a las relaciones humanas, si los leemos minuciosa y correctamente, nos darán a los musulmanes algunos indicios acerca de cómo resolver nuestros problemas futuros. Los intérpretes y los <i>Muytahids</i> (aquellos que son capaces de realizar un razonamiento independiente), hasta cierto punto, toman esta categoría como un punto de referencia para sus análisis e interpretaciones.<br />
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En el Corán y en los dichos del Profeta existen muchos temas, cuya referencia a las experiencias humanas, continúan siendo una luz esclarecedora incluso siglos después. Los detalles de tales cuestiones han sido confiados con el paso del tiempo.<br />
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Las órdenes divinas y las indicaciones proféticas acerca de la política, el estado y la administración de la comunidad han sido interpretadas de muy diversas maneras, resultando en diferentes manifestaciones a través de la historia. Puedes reseñar este aspecto de la religión, si así lo deseas, de acuerdo con el concepto de que el tiempo es un gran intérprete, o como una indicación del universalismo del Islam, la cual también es conocida como la religión natural y tolerante (al-Hanifiyya as-Samha). Sí, entre los discursos del Corán existen varios grupos de esta gente: desde los beduinos hasta la gente civilizada, desde las comunidades subdesarrolladas hasta las naciones más desarrolladas, y desde las sociedades sin evolucionar hasta las maravillosamente organizadas e ilustradas sociedades. El Corán se ha dirigido a todos esos grupos considerando sus propias interpretaciones, enfoques, puntos de vista, evaluaciones e incluso vidas.<br />
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En el caso de la relación con el Ser Divino, nos ha brindado explicaciones breves dejando los detalles a las generaciones venideras. En el caso de las interacciones humanas, ha detallado y explicado los aspectos de algunos principios satisfactoriamente establecidos.<br />
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Respecto al párrafo anterior, ha habido un consenso en el entendimiento del primer caso con excepción de algunas interpretaciones de la tradición islámica de ciertos grupos heréticos. En el segundo caso, han existido diversas interpretaciones variables en concordancia con las condiciones, la época y las situaciones existentes en el mundo. Naturalmente, estas diferencias han sido resueltas en las instituciones administrativas y judiciales.<br />
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No sería una interpretación correcta del Islam reclamar que la política es un principio vital de la religión y que se encuentra entre sus bien establecidos pilares. Mientras que algunos versículos coránicos abordan la política, la estructura del estado, y las formas de administrar, aquellos que ha conectado la importancia del mensaje coránico con tales cuestiones han ocasionado un malentendido. Este malentendido es el resultado de su celo islámico, de las limitaciones de su exclusiva consideración de las experiencias históricas y de su mentalidad que establece que los problemas de las comunidades islámicas pueden ser resueltos de manera más fácil a través de la política y de la administración. Todas estas aproximaciones dentro de sus propios contextos se encuentran faltas de significado. No obstante, la verdad no estriba tan solo en estas perspectivas.<br />
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Aunque no podemos ignorar los efectos de las normas y de la administración para regular las relaciones colectivas entre los individuos, las familias y las sociedades, incluso dichas relaciones, dentro del marco de los valores coránicos, están consideradas como asuntos secundarios. Esto es así porque los valores a los cuales nosotros llamamos principios sublimes (<i>ummuhat</i>), tales como la fe (<i>iman</i>), la sumisión (<i>Islam</i>), hacer lo que es excelente (<i>ihsan</i>), y la aceptación de las morales divinas por la comunidad, son las referencias que forman la esencia de los asuntos administrativos, económicos y políticos. El Corán es una traducción del libro del Universo, el cual se origina a través de las órdenes divinas de la creación, una interpretación del mundo de lo no visto, de lo visible y lo invisible. Esta es una explicación de los reflejos de los nombres divinos en la Tierra y en los Cielos. Es también, una prescripción para los diversos problemas del mundo islámico, una guía única para el embelesamiento en esta vida y en la que sigue, una gran guía para los viajeros en este mundo dirigiéndose hacia el Más Allá. Es una fuente inexhaustible de sabiduría. Tal libro no debería ser reducido a un discurso político, ni debería ser considerado un libro de teorías políticas o de formas de gobierno y estado. Considerar el Corán como un instrumento de discurso político es una gran falta de respeto para el Sagrado Libro y es un obstáculo que impide a la gente beneficiarse de esta profunda fuente de gracia divina.<br />
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Indudablemente el sagrado Corán, a través de su capacidad para enriquecer el alma humana, es capaz de inspirar políticas sabias y con ellas prevenir que las políticas sean un mero juego de azar.<br />
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<b>Pregunta: Después de la abolición del Califato (Khilafah) en Turquía, surgieron un gran número de nuevos movimientos con la intención de restaurarlo, especialmente en la India. Pensando en el rápido desarrollo en nuestro mundo, ¿piensa que el Califato podría ser reestablecido de nuevo? ¿O es el Califato una utopía inalcanzable? ¿Cuál es su opinión al respecto?</b><br />
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Cuando la institución del Califato fue abolida se expresaron numerosas opiniones, tanto a favor como en contra de la institución. Un sociólogo turco de la misma época, Ziya Gokalp, y quienes siguieron su línea de pensamiento tenían el siguiente punto de vista: «La institución del Califato, la cual obtiene su poder de la Gran Asamblea Nacional Turca tiene un lugar honorable entre los musulmanes. Si no existe tal institución, el mundo islámico será similar a un rosario que no tiene centro (<i>imamah</i>); todas sus cuentas se caerían». Pensadores como Seyyid Bey creyó en que «El Califato tiene un propósito sabio y es el resultado de la nación en sí mismo y sigue los requerimientos de cualquier época. Cuando el Profeta murió, él no mencionó nada a sus Compañeros acerca de Khilafah (la sucesión). De hecho, inclusive en el Corán no hay versículo alguno sobre su efecto». Seyyid enfatiza la importancia de la consulta y de la obediencia a los administradores, como se mencionó en el Corán. Estos dos aspectos están relacionados con la administración y los políticos. Él cree en que con el Califato de Ali, el cuarto Califa en la historia del Islam, durante el trigésimo año del calendario islámico, el Califato llegó a su fin. De acuerdo con esto, menciona las opiniones de los eruditos de la ley islámica y del pensamiento islámico. Habla de la historicidad del Khilafah, en un sentido, y sugiere que se saque provecho de esta experiencia y que entienda el objetivo y el fin de Khilafah. Según Seyyid, los administradores que vinieron tras los primeros cuatro Califas no eran en Califas en el sentido estricto de la palabra; en apariencia ellos eran Califas, pero en cuanto a calidad no continuaron la magnificencia de sus antecesores. Bajo esta opinión, él apoya la abolición de Khilafah como podemos observar en el siguiente comentario del Parlamento Turco: «El Califato ha sido destituido. La institución de Khilafah está abolida desde el momento en que el significado y el contexto de esta institución han sido absorbidos por el gobierno y la república». Mucho antes que estos eruditos, Ibn Jaldun en su Muqaddima presentó el siguiente pensamiento: «Con respecto a Khilafah, existen tres perspectivas diferentes. La primera es que Khilafah es una institución divina y necesaria. La segunda, es que Khilafah está basado en las necesidades. La tercera, como algunos Jariyies defendieron, es que en realidad no hay necesidad de un Califato».<br />
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Hoy, aquellos que creen en lo innecesario de la existencia de un Califato siguen esta opinión debido al establecimiento de los estados nacionales y el desarrollo de las ideales de independencia. Por estas razones, algunas personas creen que el Khilafah ha perdido su eficacia. Por otro lado otras personas creen en las dinámicas de Khilafah ya que son un medio para la unidad entre los musulmanes y facilitan la cooperación entre las naciones musulmanas a través del intercambio de sus habilidades y oportunidades. La posibilidad de mover e influir a las masas puede ser fácilmente concebido en torno a un término religioso: el Califato/ Khilafah.<br />
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Habiendo dicho esto, yo diría que la restauración del Califato sería muy difícil y hacer que los musulmanes aceptaran tal revivido Khilafah sería imposible. La percepción del mundo moderno con respecto a la restauración de Khilafah tiene que ser considerado. Yo pienso que sería muy favorecedor para uno contemplar el concepto de Khilafah y a los movimientos que buscan restaurar al Khilafah bajo la luz de los pensamientos mencionados anteriormente.<br />
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<b>Pregunta: Muchos autores en los Estados Unidos y en el Occidente relacionan el desarrollo del Occidente con el Renacimiento. ¿Es posible un renacimiento en el mundo islámico? ¿Es necesario el mismo?</b><br />
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Al Renacimiento se le conoce como un Nuevo Nacimiento, Recuperación y Despertar. Algunas personas indican que era un movimiento que recuperaba los valores formadores y espirituales de los tiempos antiguos o que representa una corriente de regreso a los recursos anteriores y releerlos y evaluarlos. Otros también señalan que este movimiento se enfocaba en los valores políticos, judiciales y morales de los tiempos antiguos a través de un enfoque en los escritos clásicos en el área del pensamiento y un enfoque en los místicos legendarios. Si el Renacimiento es todo esto, aunque algunas partes deban ser loables, no podemos aceptar todos los aspectos de este.<br />
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Si el Renacimiento fuese un levantamiento en contra del dominio de las autoridades religiosas bajo el mando de filósofos tales como Jules Michelet, y si esto es entendido en pro de la libertad, dicho acto es una crítica y totalmente en contra de la religión bajo el formato de individualismo. Aunque algunos ubicaron el desarrollo de este movimiento en Italia y lo conectaron con filósofos tales como Dante y Giotto di Bondone, difícilmente podemos ver esto como un beneficio para la humanidad y, por eso, difícilmente podemos aceptar el movimiento en este formato. Otra perspectiva que no podemos aceptar es que algunos pensadores, que estaban totalmente confundidos como resultado del caótico pensamiento en Occidente, hayan aceptado el Humanismo en sus formas extremas como una religión y que hayan ocasionado otro desajuste en el pensamiento.<br />
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El Islam ha alcanzado el Renacimiento en su tercer y cuarto siglo y, hasta cierto punto, se ha convertido en un paradigma para el Renacimiento Europeo. Con toda sinceridad, apoyamos un renacimiento que consista en el redescubrimiento de los valores humanos perdidos y en un nuevo acercamiento de la humanidad con morales humanos universales. Asimismo apoyamos un renacimiento que permita el cuestionamiento de las dictaduras y el fin de los dictadores, y que trabaje en pos de una sociedad democrática. Un renacimiento que promueva grandes logros en las Bellas Artes y que promueva una lectura cuidadosa del libro del Universo, el cual ha sido perdido por un largo tiempo, es considerablemente aplaudido. Apoyamos un renacimiento que promueva un vehemente deseo por la investigación, una pasión por el conocimiento, y la expresión de la religión de acuerdo con la conciencia de nuestro siglo en un nuevo estilo y de una nueva manera. Nos encontramos en la búsqueda de un despertar de la razón, así como del corazón, el espíritu y la mente. Aún no es posible suponer una cosecha de los frutos de los esfuerzos y de los trabajos resultantes de estos. Hay un tiempo apropiado para cada cosa. Nosotros esperaremos y es entonces cuando lo veremos. «Antes de que el sol se eleve, ¿quién sabe qué emergerá de la noche más oscura?»<br />
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<b>Pregunta: Durante siglos, del mundo musulmán no ha surgido un gran número de intelectuales. ¿Cuál podría ser la razón de esto? ¿Es posible tener un renacimiento intelectual?</b><br />
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Esto depende de a qué se refiere con la denominación de intelectuales. La falta de intelectualismo, el cual le otorga prioridad a la razón frente a los sentimientos y el libre albedrío y hace al pensamiento la fuente de la creatividad, no es una gran pérdida para el mundo islámico. No cabe duda de que en el mundo islámico se necesiten más intelectuales que sean conscientes y conocedores de su propia existencia y que sean capaces de interpretar y entender la creación correctamente. Es una gran perdida para el mundo islámico tener tal falta de intelectuales que sean conscientes de la época en la cual viven y se hallen preparados para cuestionarla y ser capaces de decir sin vacilar lo que ellos saben. Es un infortunio que el mundo islámico carezca de tales iluminados intelectuales. Aquí, tengo que explicar algunas cuestiones.<br />
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La Primera cuestión, versa en este estancamiento en el desarrollo no es algo exclusivo del mundo islámico. Han existido muchas naciones a lo largo de la historia cuyo pasado fue muy brillante, y cuyo presente esta cubierto por nubes de ignorancia. Esto es como el destino de todas las naciones; la historia se repite a sí misma. Muchas de las civilizaciones y de las naciones tienen dicho destino, similar a un fuego llameante que es extinguido, o parecido a un equipamiento que se vuelve polvoriento y obsoleto, o un ser humano que nace, envejece y entonces muere. Podemos intentar renovarlos para poder extender su vida, pero esto puede llegar a ser muy costoso.<br />
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Segunda cuestión, que indica que hay tres fundamentos del espíritu islámico. El abandono de cualquiera de estos tres fundamentos paraliza hasta cierto punto, las otras dinámicas. Estos fundamentos pueden ser resumidos del modo siguiente: En primer lugar, interpretar las ciencias religiosas procedentes del Corán y de la Sunna de acuerdo con el entendimiento del siglo, como fue en el caso de los comienzos del Islam o la era de Tadwin (Registro de las Tradiciones). En segundo lugar, como leemos en el Sagrado Corán, y procedente del atributo de <i>Kalam</i> (hablar) de Dios, debemos leer también el libro del Universo y las leyes divinas encontradas en la naturaleza, que provienen de los atributos de <i>Qudra</i> (poder) e Iradah (<i>voluntad</i>) de Dios. Por último, debemos mantener el equilibrio entre lo material y lo inmaterial, el cuerpo y el espíritu, este mundo y el Más Allá, y lo físico y lo metafísico. Nos incumbe estar igualmente abiertos a cada uno de ellos. En un mundo donde la razón está abandonada, el corazón ha sido ignorado y el amor por la verdad y la nostalgia por el conocimiento se han extinguido, no es posible hablar siquiera de una elite de o de intelectuales humanos.<br />
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La tercera, de la misma manera que en el Occidente moderno de nuestros tiempos, el mundo musulmán experimentó un gran periodo de Ilustración y desarrollo. Existieron cosas positivas en este periodo, pero cuando las dinámicas vitales fueron abandonadas, por supuesto que también surgieron aspectos negativos. En algunos casos, la abundante riqueza material ocasionó la pereza en la gente, los sistemas industriales desviaron el sentido de la realidad de la gente, las victorias y los sucesos condujeron las pasiones de la vida de la gente, y la frivolidad extrema llevó a un estilo de vida decadente. En un contexto donde una atmósfera opresiva así, es dominante, el intelecto no puede emerger.<br />
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En cuanto a la cuarta y última cuestión, las ciencias positivas de hoy en día esencial y metodológicamente no están basadas exclusivamente en la investigación, en la experiencia y en el análisis de los musulmanes eruditos. Metodológicamente hablando, en estos tiempos modernos las ciencias están basadas en el positivismo, el naturalismo y el racionalismo en el sentido occidental. En el mundo de las ciencias, todos los análisis e investigaciones están bajo el control de cierto enfoque. Esto continuará hasta que nuevos genios emerjan para reinterpretar el mundo o la creación y para analizar y reestablecerla de acuerdo a sus propios pensamientos.<br />
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<b>Pregunta: La cuestión de <i>iytihad</i> (razonamiento independiente) ha estado en debate en el mundo musulmán durante largo tiempo. Algunos pensaron que la puerta de iytihad estaba cerrada, y por supuesto esto ocasionó un estancamiento en el razonamiento. ¿Cuál debería ser el criterio para usar la metodología de iytihad?</b><br />
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La palabra Iytihad, el razonamiento independiente, literalmente significa «usar todo tu poder y esfuerzo con el propósito de transferir algunas obras arduas y difíciles a la existencia». En la terminología islámica, la palabra significa «usar todo tu poder para deducir algunas decisiones judiciales hipotéticas de las claras fuentes (<i>adilla-i tafsiliyya</i>) de la ley islámica». Quien realiza este esfuerzo es llamado un Muytahid. El asunto en el cual dichos esfuerzos son realizados se denomina Muytahadun fih. En un principio, existen dos condiciones para Iytihad. Primero, uno debe conocer las fuentes de la ley islámica que están relacionadas con los juicios jurídicos (<i>ahkam</i>). Segundo, Iytihad debe ser realizado por aquellos capaces de penetrar en el espíritu de las fuentes por medio de su inteligencia y de la lógica de la ley religiosa. Cualquier Iytihad que provenga de una persona idónea que reúna las características necesarias y que sea realizada dentro de un caso apropiado, es válido.<br />
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Por otra parte, Iytihad no está limitado a la analogía (<i>qiyas</i>). Puede hacerse a través de la analogía así como a través de las indicaciones, las pistas y los indicios de los textos jurídicos. También es posible deducir los juicios legales desde los aspectos lingüísticos del Corán y de la Sunna, incluyendo la retórica árabe y confiándose con el lenguaje metafórico y las figuras literarias.<br />
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El Islam, siendo la última religión universal, es el paradigma de soluciones a los problemas de los seres humanos de todos los tiempos y lugares. Estas soluciones están basadas en los textos limitados del Corán y la Sunna, los cuales se dirigen a los ilimitados problemas de los humanos. Esta bendita actividad comenzó en la era del Profeta y se desarrolló en la tercer y cuarto siglo después de la Hégira bajo el nombre de <i>iytihad</i>, <i>ra’y</i> (opinión legal subjetiva), <i>istidlal</i> (inferencia), <i>qiyas</i> (analogía), e <i>istinbat</i> (deducción). Dicha actividad ha permanecido viva en la práctica de los sistemas dinámicos del Islam y ha sido altamente fructífera.<br />
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El rico y original conocimiento jurídico, único en el mundo islámico, ha perdido su intensidad de años anteriores por razones tales como la exclusión del activo sistema de vida islámico de la esfera pública, la ausencia de mentes activas similares a las del primer periodo del Islam, la falta de espíritus inspirados y la deficiencia de intelectos superiores, conocedores del Corán y de la Sunna. Hay algunos que fracasan al razonar por inteligencia insuficiente, y están muy retrasados en su conocimiento del Corán y la Sunna, así como cerrados a la inspiración. Desde que este tipo de personas han aumentado su poder en los círculos religiosos, la fértil institución de iytihad ha sido reemplazada por la adopción incondicional y ciega (<i>taqlid</i>), la memorización y la copia.<br />
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Podemos observar varias razones que explican la razón de por qué el espíritu de iytihad se perdió y la puerta fue cerrada. Las siguientes son consideradas algunas de ellas: la opresión política, las luchas internas, el interrupción de la institución de iytihad, una confianza extrema en el sistema legal presente, un rechazo a la reforma, la ceguera ocasionada por el monótono sistema dominante presente en cada época. Todas se encuentran entre las razones de esta pérdida. Además, los creyentes que fueron elegidos para llevar a cabo iytihad basándose en su inteligencia y habilidades algunas veces fueron incluidos de manera errónea entre los herejes que proscribieron iytihad. La puerta, de hecho, nunca le ha sido cerrada a nadie. No obstante, algunos ulama tuvieron la inclinación de cerrar la puerta de iytihad a aquellos quienes querían promover sus propios deseos e interpretaciones como una guía. La puerta fue cerrada automáticamente en la misma cara de aquellos que no eran idóneos para hacer iytihad. Mientras que la sociedad no posea eruditos de prestigio que puedan realizar iytihad, no es posible ignorar los argumentos de aquellos quienes están en contra de iytihad.<br />
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Hoy, la gente comúnmente piensa en la vida terrenal. Las ideas y los corazones de la gente de hoy en día son enormemente dispares y las mentes se hallan separadas de las cosas inmateriales. La religión y la religiosidad no son asuntos importantes para la gente como si lo fue en los tiempos de los primeros musulmanes. Por el contrario, la gente permanece neutral ante la religiosidad o a la religión; lo cual quiere decir, que ser o no ser religioso es la misma cosa. Muchos no tienen interés alguno en cuestiones de fe y muchos de los fundamentos de la religión son ignorados. Los pilares del Islam y los principios de la fe son observados con reserva. Para muchos musulmanes la religión se ha colapsado. Muchos otros no hacen esfuerzo alguno para vivir sus vidas dentro del marco del Islam. Bajo tales circunstancias, difícilmente uno puede ver que este aspecto dinámico del Islam, iytihad, será usado apropiadamente.<br />
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A pesar de todo lo que acaba de ser mencionado, ha habido una gran recuperación de la religión y de la religiosidad en el mundo islámico moderno. Espero —si Dios quiere— que este desarrollo resulte en la aparición de aquellos quienes son idóneos para abrir la puerta de iytihad en un futuro próximo. Es mi convicción de que el consejo en si llegue, dichos espíritus efusivos e intelectos ingeniosos crearán grupos que constaran de especialistas en sus campos con un sumo sentido de responsabilidad para emprender iytihad. Espero que a través de tal consulta, esos grupos llenen el vacío que ha sido originado desde la pérdida del espíritu de iytihad. Vamos a dejar que esta masa se siga mezclando un poco más y veamos que es lo que el Todopoderoso hará.<br />
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<b>Pregunta: La relación entre los hombres y las mujeres en el Islam es uno de los temas más controvertidos en los tiempos modernos. ¿Qué opina acerca de la posición que ocupan las mujeres en la sociedad?</b><br />
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El Corán invita a la gente a formar una vida familiar y señala que hay mucha sabiduría y beneficios en el matrimonio. «<i>Dios os designó esposas de vuestra especie para que encontréis en ellas la quietud y de ellas os concedió hijos y nietos y os agració con todo lo bueno que apreciáis. ¿Es que van a creer en lo falso negando las bendiciones de Dios?</i>» (16:72). El Corán contempla el matrimonio como una obligación seria por parte del esposo y de la esposa; es un convenio entre ambos. Este habla de los derechos del esposo y de la esposa. « <i>En caso de divorciar a una esposa, para casaros con otra, y que hayáis dado a una de ellas una dote considerable, no os está permitido retomar algo de lo que le habéis dado. ¿Seréis capaces de retomarlo por imputación e iniquidad manifiesta? ¿Cómo podéis retomar lo que habéis dotado cuando habéis convivido íntimamente con ellas y ellas han recibido de vosotros un solemne y fuerte compromiso?</i>» (4:20–21).<br />
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Además de esto, el Libro Sagrado en un principio enfatiza lo que es bueno y declara consistentemente que los cónyuges deben hacer lo que es bueno para el uno y el otro. «<i>¡Creyentes!, no os está permitido considerar a las mujeres como objeto; no os está permitido heredarlas contra su voluntad sin antes entregarles sus dotes; no debéis presionarlas para apropiaros de una parte de la dote que les hayáis otorgado a menos que ellas hayan cometido un delito evidente de ofensas, inmoralidad o lujuria. ¡Creyentes!, debéis convivir bien con vuestras esposas, y si os disgustan, podría ser que desapreciarais algo que Dios os proveyó de mucho bien</i>» (4:19).<br />
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Para fortalecer los lazos del matrimonio, el Corán ha colocado aún más responsabilidades sobre los hombros del esposo. Este también impone parte de la responsabilidad sobre la comunidad, en el caso de un desacuerdo entre los cónyuges y ve el divorcio, el cual a Dios le disgusta, como el último recurso cuando la reconciliación se hace imposible. « <i>¡Profeta! Si queréis divorciar a vuestras esposas, hacedlo con previsión de su período de espera (Idda). Y sed precisos en esta cuenta. No expulséis a las divorciadas de las casas que habitan en el momento del divorcio. No saldrán de ellas sino al cometer una clara y grave obscenidad. Estas leyes antes mencionadas son signos de Dios, las dictó para Sus siervos. Quien traspasa los límites de Dios es injusto consigo mismo. Y si se acerca el final del período de espera de las divorciadas, retornad a ellas en buena convivencia o separaos sin causarles daño alguno. Poned a dos conocidos justos como testigos del retorno o de la separación. Rendid el testimonio como se debe, sinceramente, por Dios. Esto que se os manda es lo que se aconseja a todos los que creen en Dios y en el último Día. Quien teme a Dios y mantiene sus mandatos y cumple con sus prohibiciones, Dios le da una salida frente a todo aprieto</i> » (65:1–2).<br />
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Otros versículos coránicos dicen Hospedad a las divorciadas en su período de espera en algún lugar de vuestras casas, según vuestras posibilidades. <i>No las dañéis incomodándolas en su habitación. Y si están embarazadas, dadles justo sustento hasta que terminen su embarazo. Y si las divorciadas están amamantando hijos vuestros, dadles un justo pago. Y que sea la relación con lo que se conoce como buen trato y sin avaricia. Y si uno de los dos perjudica al otro por su avaricia y la terquedad, entonces, otra mujer amamantará al niño, en vez de la mujer divorciada. Quien posea con holgura, que gaste de acuerdo a su holgura; y a quien se le haya dado una provisión restringida, que gaste de acuerdo a lo que Dios le haya dado. Dios no le impone a nadie sino en la medida de lo que le da. Dios da facilidad después de la dificultad</i>». (65:6-7).<br />
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De este modo, el Corán, como en muchos casos en este asunto, además de recordarles a los cónyuges acerca de sus deberes el uno con el otro, subraya los principios fundamentales de la moral humana, e invita a los individuos a ser respetuosos con Dios y respetuosos el uno con el otro. Esta atmósfera de respeto es necesaria para la continuación de las relaciones humanas y legales. Esta es la razón por la cual instituciones tales como el matrimonio, con su aspecto exclusivo de privacidad, difícilmente pueden ser controladas por una persona ajena al asunto. La verdad es que es un inmenso asunto que debe ser referido a un juez o a un mediador en el caso de que haya desacuerdo entre los cónyuges. Y sí, la cuestión principal es prevenir los problemas desde muy al principio, o resolverlos en el momento en que estos ocurran. Esto está relacionado en gran parte a la personalidad, la ética, y las características de las dos partes. Es sumamente difícil mantener la armonía en la vida de casados a través de las diversas órdenes legales y filosóficas sin poner la fe en Dios en el corazón, sin un sentido de auto-crítica y sin respeto por la gente.<br />
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En varios lugares, el Corán, nos llama la atención enfatizando la cálida atmósfera del hogar «<i>Y parte de Sus signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrarais sosiego en ellas y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en eso hay signos para gente que reflexiona</i>» (30:21).<br />
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El Islam se dirige a las mujeres y a los hombres por igual y enaltece a las mujeres, con su extraordinario hálito, a una posición bendita. Ha hecho de las mujeres pasar, de ser meros objetos para los hombres, a alcanzar el mismo nivel que el paraíso situado a sus pies Después del surgimiento del Islam, nadie podía forzar a tales gentiles criaturas al adulterio, a la prostitución ni a la impureza. Ella no debía ser tratada como una propiedad; ni debía ser acusada de impureza. Tales acusaciones resultaban en un castigo severo para el acusador. «<i>Y los que acusen a las mujeres honradas sin aportar seguidamente cuatro testigos, dadles ochenta azotes y nunca más aceptéis su testimonio. Esos son los descarriados. A excepción de los que se retracten después de haberlo hecho y rectifiquen, pues en verdad Dios es Perdonador y Compasivo. Y los que acusen a sus esposas sin tener más testigos que ellos mismos, deberán jurar cuatro veces por Dios que dicen la verdad. Y una quinta pidiendo que caiga la maldición de Dios sobre él si miente</i>» (24:4–7). Las niñas no debían ser miradas con desprecio. El infanticidio estaba prohibido. «<i>No matéis a tus hijos, temiendo caer en la pobreza, Nosotros proveemos para ellos y para ti. ¡Oh! Matarlos es un gran pecado</i>», ha declarado el Corán (17:31). Aún si ellas son físicamente diferentes, esto no es razón alguna para mirarlas con desprecio. Desde el punto de vista coránico acerca de la creación, Adán es creado primero y Eva es creada por el mismo ser (7:189). Este retrato coránico nos recuerda que los hombres y las mujeres son igualmente humanos. Ambos son dos entidades que se complementan una a la otra, tal como el Corán lo presenta. La diferencia entre ambos está basada en ciertos propósitos y designios y no es ontológica. Los versículos coránicos que dan la impresión de darle superioridad al hombre sobre la mujer son expresiones en relación a ciertas capacidades. «<i>No ansiéis aquello con lo que Dios ha favorecido a unos sobre otros. Los hombres tendrán una parte de lo que se hayan ganado y las mujeres tendrán una parte de lo que se hayan ganado. Pedidle a Dios Su favor. Realmente Dios es conocedor de todas las cosas</i>» (4:32). El Corán nos recuerda estas diferencias, y que sean de un cierto género no debe ser visto como una razón para quejarse. No existe diferencia alguna del todo cuando se llevan a cabo las relaciones humanas. Quien sea que gane, gana para él o para ella.<br />
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Como está expuesto arriba, con respecto a la humanidad y a las relaciones humanas con Dios, no existe diferencia alguna entre mujeres y hombres. Ellos y ellas son iguales en relación a sus derechos y responsabilidades. La mujer es igual al hombre en los derechos de libertad de religión, libertad de expresión, libertad a vivir una vida decente y en la libertad financiera. Igualdad ante la ley, trato justo, matrimonio y fundar una familia, vida personal, privacidad y protección, todos estos derechos se encuentran entre los de las mujeres. Sus posesiones, vida y dignidad están aseguradas al igual que las del hombre. La violación de cualquiera de estos derechos tiene como resultado un castigo severo.<br />
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Sí, la mujer es libre e independiente ante la ley. Su feminidad no limita ni invalida ninguna de sus elecciones. Cuando sus derechos son violados, ella puede buscar la justicia tal como un hombre puede hacerlo. Si alguien toma sus posesiones injustamente, ella tiene todos los derechos para reclamarlas. Considerando algunas de las cualidades de las mujeres y de los hombres, el Islam ha desarrollado ciertas prescripciones legales: por ejemplo, las mujeres están exentas de ciertos cargos tales como los servicios militares, ir a la guerra, cumplir con las obligaciones financieras de la familia y de sí misma, etc.<br />
<br />
Para dar testimonio, en efecto, el Corán dice que cuando no puedas encontrar a dos hombres para testificar, entonces un hombre y dos mujeres cuyo testimonio os satisfaga, de manera que si una de ellas olvida, la otra se lo haga recordar (2:282). No es aceptable deducir de este versículo, ningún significado para indicar la superioridad de los hombres sobre las mujeres en cuestiones de humanidad y valor ni nada por el estilo. El asunto principal aquí es la ejecución de la justicia. Esto no es una cuestión exclusiva para las mujeres. El testimonio de algunos hombres beduinos ha sido rechazado cuando el asunto está relacionado con los derechos y la ejecución de la justicia. El asunto del testimonio está relacionado con un fuerte mandamiento para la vida comunal. La implicación de testigos en todos los segmentos de la vida social—hoy en día aún es una realidad—, la falta de atestiguación en muchos aspectos de la vida de la gente siempre es posible para algunos hombres y mujeres. Esta cuestión sobre el testimonio en el Corán se refiere al testimonio hablado con respecto a los asuntos financieros y a los préstamos. Por otra parte, el testimonio de las mujeres por escrito, cuando es necesario, es aceptado como igual al del hombre por algunos eruditos de la ley islámica.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-74851251723466637822014-07-23T00:45:00.001-07:002014-12-09T16:02:15.083-08:00El Movimiento Hizmet está haciendo enormes contribuciones a la cultura musulmana<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi7I9jd2PbdQSv7QdDM7RDw7HXzkfhe7kSJ816d1CitaQbjMoziv-YDUQmtVabpPMp7DaEdE9nkByScRGCrPf_y7rqNhvOaeqw3r3SW1-2-hF6lNe89gWBtWFfG15ihKRLGrCS0GCrnhQE/s1600/Jihad-Turk.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Jihad Turk" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi7I9jd2PbdQSv7QdDM7RDw7HXzkfhe7kSJ816d1CitaQbjMoziv-YDUQmtVabpPMp7DaEdE9nkByScRGCrPf_y7rqNhvOaeqw3r3SW1-2-hF6lNe89gWBtWFfG15ihKRLGrCS0GCrnhQE/s1600/Jihad-Turk.jpg" height="123" title="Jihad Turk on Fethullah Gulen and Hizmet (aka the Gulen Movement)" width="200" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Jihad Turk</td></tr>
</tbody></table>
Mi nombre es Jihad Turk. <br />
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Y yo soy el president de Bayan Claremont, y La escuela de posgrado islámica en la Claremont School de Teología.<br />
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Tengo una Buena impression del Movimiento hizmet y Fethullah Gulen.<br />
<a name='more'></a><br />
Como un Americano musulman, nosotros somos una minoria en este pais, y los musulmanes aqui tienen una muy mala reputacion o imagen, debido a lo que sucede en los medios de comunicación de todo el mundo que implican terrorismo y otras acciones negativas de los musulmanes. <br />
<br />
Y el movimiento hizmet, como una organizacion con la inspiración de Fethullah Gulen para la movimiento, es una luz brillante para la comunidad musulman-estadounidense debido al enfoque de la organización en el servicio comunitario a través del alivio trabajo y al centrarse en la educación, en investigación científica, la educación en particular, y también, en lo que respecta para el intercambio interreligioso e intercultural. <br />
<br />
Como somos una minoría que es mal entendido aquí, los esfuerzos del Movimiento Hizmet y Fethullah Gulen para ayudar a los musulmanes aquí y en todo el mundo a hablar con nuestra propia voz, a diferencia de a hacerse representar o ser mal interpretado en los medios de comunicación, es algo que nos beneficiamos tremendamente.<br />
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Movimiento del Sr. Fethullah Gülen, El Movimiento Hizmet, está haciendo enormes contribuciones a la cultura musulmana en el mundo de hoy, en que está ayudando a los musulmanes a concentrarse en la educación para que podamos contribuir a la mejora de este mundo.<br />
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Ayudando a los musulmanes se centran en el intercambio cultural de modo que se puede entender mejor, en nuestra Propios términos, por lo que representamos. <br />
<br />
Y el Movimiento Hizmet está permitiendo e inspirando a los musulmanes en dar algo a cambio atraves del relivio del trabajo.<br />
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Y eso es una contribución importante a la ummah.<br />
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Como académico, como historiador de la historia islámica y ciencias, veo que Movimiento Hizmet y Fethullah Gülen están haciendo un gran trabajo de representar el auténtico Islam.<br />
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Islam es una religion que esta concentrada en el Corán y en las enseñanzas del Profeta, pero También va más allá de sólo la práctica superficial en el corazón de la tradición que inspira nosotros como musulmanes a convertirse en mejores personas, a crecer en nuestro carácter, y luego, como una manifestación de nuestra práctica del Islam, contribuir a elmejoramiento de la sociedad, cualquiera que sea la sociedad que nosotros vivimos.<br />
<br />
Y así, en mi punto de vista, lo que Fethullah Gülen y el Movimiento Hizmet está reflejando sobre el Islam, es una verdadera manifestación auténtica.<br />
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Una de las cosas que hace el Movimiento Hizmet único es que, a diferencia de otras Movimiento político islámico, el Movimiento Hizmet no es un partido político, sino que es la conciencia moral de la sociedad que representa los valores del Islam; los valores de la equidad, los valores de la verdad, los valores de la igualdad. <br />
<br />
El papel que es jugado en la sociedad no es para hacerse con el poder, pero en lugar de mantener hasta su rendición de cuentas a los que son autoridad.<br />
<br />
Y eso es una posición única, y eso es realmente el papel que deben jugar los movimientos religiosos en el mundo.<br />
<br />
No deberia ser solo obtener poder, debe ser sobre la celebración de los de cuentas de energía por la forma como en los que gobiernan.<br />
<br />
Yo soy un musulmán palestino-estadounidense y, como un palestino, hay una serie de tensiones que existe entre los musulmanes y Judios, por ejemplo en torno al tema de Israel y a veces los musulmanes, adoptar una postura hostil o postura hacia Judios en general, que es no islámico.<br />
<br />
Aunque podríamos diferir con respecto al tema de Israel y el futuro estado de un palestino, es importante que como musulmanes tenemos una mente abierta y seguir las enseñanzas de nuestro Profeta y el Corán en la participación a través de líneas políticas y líneas religiosas para obtener a conocerse unos a otros.<br />
<br />
Hay un versículo en el Corán que me parece manifiesta en la obra que el Hizmet está haciendo, Cuando Allah (SWT) dice En el Corán, ".." que dice: "<i>¡Hombres! Os hemos creado a partir de un solo macho y una sola hembra y os hemos hecho naciones y tribus, para que pueda llegar a conocerse otro, no es que usted puede despreciar a los otros.</i><br />
<i><br /></i>
<i>En verdad, el más noble de vosotros ante de Dios es el que está más consciente de Dios</i>". Y para mí, la participación en las relaciones interreligiosas ss la razón por la que Dios nos creó con la diversidad, no sólo en términos de raza, sino también en términos de los diferentes grupos religiosos.<br />
<br />
Por lo tanto, el trabajo de Hizmet llegar a entenderse entre sí, a no despreciar entre sí, es realmente una manifestación de este mandamiento que recibimos de Dios en el Corán.<br />
<br />
Tuve la buena fortuna y la oportunidad para visitar algunas de las escuelas de Hizmet en Turquía, y me quedé muy impresionado por el enfoque sobre la educación para esta organización, el enfoque Educativo no enseñanza religiosa, pero Cientifica moderna y técnica educativa", porque como los musulmanes en el mundo de hoy, tenemos que ser contribuyentes a los conocimientos científicos y el avance y progreso del mundo. Y el enfoque en la educación y la ciencia y la tecnología da poder y permite que los musulmanes, a ser relevantes para el mundo de hoy.<br />
<br />
Ahora bien, la educación es algo que se puso de relieve en el Islam también.<br />
<br />
Así, aunque es el foco de la educación no religiosa, centrándose en la educación es una manifestación de los valores, de los valores islámicos de buscar el conocimiento.<br />
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Por desgracia, en el mundo de hoy, muchos musulmanes están en un estado psicológico de la desesperación.<br />
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Nos sentimos como si fuéramos las víctimas debido a la opresión aquí y el terrorismo y la mala imagen del Islam, etc.. Y por eso, porque somos víctimas, tenemos una víctima mentalmente, que no tenemos nada que ofrecer y realmente no hay esperanza.<br />
<br />
Pero, una de las cosas que me parecen acerca del Movimiento Hizmet, es que la postura es muy diferente, la psicologia es muy diferente.<br />
<br />
Hay un punto, es ves de lo malo que esta pasando en el mundo musulman, que esta pasando de mal con la humanidad, la posicion y la postura de uno es “Que podemos nosotros los musulmanes hacer para ayudar al mundo ha ser un mundo mejor.” <br />
<br />
Y, que la organizacion Kimse yok Mu, es tal vez nacida de la tragedia en Turquía, se volvió esa sensación de tragedia y dificultades en un movimiento de "¿cómo podemos no sólo ayudar a las personas dentro de Turquía, pero ¿cómo podemos ayudar a las personas en todo el mundo, que están afectadas por la pobreza, que están afectadas por el desastre, para superar esas dificultades."<br />
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Y como los musulmanes, entonces, estamos contribuyendo a la mejora de la sociedad y el mundo en general.<br />
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Una de las cosas que más llama la atención sobre el Movimiento Hizmet, con respecto a las actividades de socorro, es que el enfoque no es sólo a los musulmanes ayudar Musulmanes, turcos o ayudando turcos, es a los musulmanes ayudar a cualquier persona que está en necesidad, que es realmente lo que nuestra religión nos enseña a hacer.<br />
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Por ejemplo, cuando el tifón golpeó en la Filipinas, el hecho de que Kimse Yok Mu fue allí para ayudar a alguien que estaba en la necesidad, no sólo la comunidad musulmana, fue un testimonio al carácter de las personas involucradas en este tipo de trabajo de ayuda.<br />
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Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-62626439911465022092014-07-14T05:02:00.000-07:002014-07-14T05:03:58.025-07:00Fethullah Gülen: 'No tengo otra meta que la de agradar a Dios '<span style="color: teal;"><b>Michele Brignone</b></span><br />
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Nacido en Turquía y desde hace algún tiempo residente en los Estados Unidos de América, Fethullah Gülen es visto por la prensa estadounidense como uno de los líderes espirituales más influyentes del planeta.<br />
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Un filósofo, teólogo y predicador, él es uno de los fundadores de un movimiento que se ha generalizado en muchos países y activos en muy diversos campos, desde la economía a la educación.<br />
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Fethullah Gülen es uno es uno de los intelectuales más influyentes del planeta. Un musulmán, nacido en Turquía, un gran pensador activo en muchas áreas, que estuvo en el origen de un movimiento internacional que afecta a la sociedad civil, la economía, y especialmente la educación: "el regalo más grande de una generación puede dar a otro."<br />
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En 2008, la revista Foreign Policy, sobre la base de una encuesta, se define el pensador turco Fethullah Gülen el intelectual más influyente del planeta. Gülen no le gusta ser definido un líder espiritual, su experiencia ha generado un movimiento en todo el mundo islámico particularmente activo en la esfera de la educación. Como su maestro Said Nursi, Gülen cree que el Corán debe ser leído sin alterar su contenido y siempre a la luz de la tradición islámica. Un profesor, escritor, pensador, imán, y un protagonista de diálogo religioso, Gülen está activo en muchos frentes. Su propósito, afirma en esta entrevista, es clara: "para que el nombre de Dios sea conocida en todos los rincones de la tierra."<br />
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¿Podría usted hablar sobre las experiencias, encuentros o circunstancias que han marcado tu vida? Recientemente, visitamos la ciudad de Urfa, donde vimos la tumba de Said Nursi. ¿Cuál fue el impacto de este pensador y reformista en su desarrollo personal e intelectual?<br />
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Puedo decir con confianza que siempre me he sentido profundamente conmovido por los esfuerzos abnegados y altruismo de nuestros amigos en este movimiento de voluntarios que desinteresadamente luchan por el bien de la humanidad. Estos servicios (Hizmet como se les llama en turco) incluyen actividades educativas que comenzaron inicialmente en sólo unos pocos lugares, con medios humildes, a continuación, desarrollados con pequeños pasos, aquí y allá, y luego se extendieron gradualmente a toda Turquía y el mundo. Estos educadores eran muy conscientes del hecho de que se iban a enfrentar muchas dificultades. Recibieron el apoyo de las personas adineradas filantrópicas, fundaciones y asociaciones, sino que de hecho experimentaron indigencia muy grave y dificultades.<br />
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Si mi opinión significa algo, yo diría que Bediüzzaman Said Nursi (1) es el más grande pensador de esta edad, una persona de acción que profundamente sufrió los dolores que infligieron el Islam y el conjunto de la humanidad, y se comprometió a su causa. Él era un gran erudito y un héroe de la alta moral, el honor, la auto- contención, y el servicio a la humanidad. Sus pensamientos y su forma de vida han inspirado profundamente y profundo me afectó, como todo el mundo que ha venido a aprender sobre él. Ha habido algunas grandes personalidades a quienes considero como eminente y que he admirado toda mi vida. Por ejemplo, admiro a los grandes maestros sufíes como Imam Rabbani (2), Mewylâna Khalid (3), al -Ghazali (4), ' Abd al- Quadir al- Jilani (5) y Muhammad Bahauddin (6), y han esforzado por comprender sus visiones. Para mí, siguiendo sus pasos siempre ha sido como caminar detrás el Mensajero de Dios. Desde mi punto de vista, Bediüzzaman es distinto porque él era una persona de esta era moderna, y admiro su perfecta forma de percibir e interpretar esta edad.<br />
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<b>¿Cuándo usted piensa en la transformación de su experiencia personal en un movimiento internacional? ¿Cómo definiría la naturaleza y de los ideales del Movimiento Gülen?</b><br />
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Incluso en esta situación en la que yo estoy afligido con enfermedades graves, todavía hay algunas personas que me un ' líder de una comunidad religiosa "o consideran 'jeque de una orden.' Este tipo de palabras me duelen mucho. Siempre he recomendado y exhortó a la gente que respeta mis pensamientos y tienen una impresión positiva sobre mi persona para hacer las obras que considero bueno y benévolo. Yo les he advertido, por ejemplo, para abrir centros de entrenamiento para los exámenes de acceso a la universidad y las escuelas abiertas. Entonces me di cuenta de que, como he recomendado la apertura de escuelas, muchas personas respondieron positivamente, compartiendo la misma visión. Yo sólo soy un musulmán común y un ciudadano, y que he hecho lo que he hecho por mi pueblo como un ciudadano. Hoy en día, la idea de este movimiento - o la "comunidad", como lo llaman - está compuesto por personas civiles que comparten las mismas emociones, ideales similares y unen sus esfuerzos, en busca de mejores respuestas y resultados prácticos a preguntas tales como " ¿cómo puede servimos mejor a nuestro pueblo? ¿Cómo podemos contribuir a la promoción de nuestro país, tanto en material como en términos morales? ¿Cómo podemos iluminar las mentes e ilumine los corazones?" Como resultado de esta virtud, estas personas fieles extendieron sus manos a Asia, Europa, América, e incluso a África, y se han construido cientos de escuelas en los países a los que se han ido. Han establecido sociedades y empresas que han patrocinado la construcción de muchas escuelas, ya que se han hecho en Turquía. Si ha habido un papel que he desempeñado en este proceso, y si he de ser acreditado con el servicio a la humanidad, es sólo a través de las recomendaciones que he hecho. No tenemos otro objetivo que lograr el consentimiento y beneplácito de Dios. No tengo ningún otro propósito que no sea el nombre de Dios para ser reconocido en cada rincón de la palabra, el ahorro de las religiones de la gente y la vida en el más allá y el establecimiento de la paz y el orden para mi país y para toda la humanidad. Yo era, y aún lo estoy, firmemente convencido de que la paz y el orden real sólo puede ser posible por las manos de individuos responsables y altamente moral, profundamente espiritual, y que con determinación, se abstengan de toda corrupción, abuso, actos indebidos o despojo.<br />
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<b>Como ya ha declarado, entre las actividades llevadas a cabo por el movimiento Gülen, la educación tiene un papel destacado. ¿Por qué este énfasis? ¿Qué representa la educación para usted y cómo cree usted que la educación puede afectar a las nuevas generaciones?</b><br />
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El mundo entero, con el avance de la comunicación y la tecnología del transporte, se ha convertido en una aldea global. Todas las naciones son ahora como vecino del otro lado. Dentro del mosaico de las naciones y los colores con el tiempo se desvanecen y se desvanecen. De la misma manera, todos los pueblos pueden mantener su existencia al abrazar su identidad nacional con más fuerza, sino en la completa reconciliación con los requisitos de la edad moderna y, como es natural, en plena conformidad con los valores universales. Ali (el cuarto califa y el hijo -en-ley del Profeta), que adquirió un lugar prominente en el Islam, dijo: "Todos los musulmanes son nuestros hermanos y hermanas en la fe y los que no son musulmanes son nuestros hermanos y hermanas en la humanidad." "Ser humano" debería ser el terreno común que nos une a todos. Para ello, los seres humanos deben ser criados en un espíritu de respeto a los valores morales y sus corazones deben estar llenos de amor por sus hermanos (y hermanas en la fe o de la humanidad. Sólo así seremos capaces de legar un mundo que es más generaciones auspiciosos y afortunadas que presente y futuras. a lo largo de toda la historia, las generaciones anteriores han asumido la responsabilidad de, y ha logrado, la educación de las generaciones posteriores y realizado esto como una cuestión de deber. a este respecto, la buena educación siempre ha sido el más grande una generación de regalo puede dar a otro. moral generales de educación y de enseñanza impiden al ser humano de desviarse de ser humano debido a sus apetitos carnales y pasiones. Educación, al mismo tiempo, descubre y desarrolla las habilidades y capacidades latentes en los seres humanos y ayuda a revelar las potencialidades latentes inherentes a su espíritu. Educación y el diálogo son dos caras complementarias de un proyecto para la civilización humana. Mientras uno está preocupado con la crianza de las generaciones que aman la paz y la fraternidad, y por lo tanto elevar los individuos parte de la primera, que se trate de establecer y proteger la paz mediante la instalación en las nuevas generaciones una cultura de aceptación de su propia condición y posición y estar abierto a todas las diferencias y acogedor.<br />
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</b> <b>Su compromiso religioso parece desafiar la laicidad - un principio no sólo de la Turquía moderna, sino también de los países occidentales, donde el movimiento se ha extendido. ¿Cree que los modelos seculares, incluso en sus formas como adoptado en Europa y América, siguen siendo válidos hoy en día, o qué cree que la relación entre la política y la religión necesita ser reconsiderado?</b><br />
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En primer lugar, es preciso recordar que el laicismo se define como (un sistema en el que la religión no interfiere en los asuntos mundanos, y donde la administración del Estado no se inmiscuye en los ejercicios religiosos de la gente, lo que les permite practicar cómodamente su fe en sus vidas. " los individuos deciden con su propia y libre voluntad si van a ser un seguidor de una fe o no, y que no pueden ser obligados en modo alguno a creer en o realizar los requisitos de una religión. Islam se basa en el libre albedrío y predica todo. sus principios sobre este fundamento la creencia religiosa es sagrada, sin embargo, esta cualidad de ser sagrado requiere la condición absoluta de que la religión no debe hacerse un instrumento de cualquier tipo de ganancias mundanas Politizar religión y atribuir santidad a nuestras propias opiniones y percepciones personales administrativos. eventualmente puede llevarnos a una posición que humilla e insulta a la religión. La verdad de la religión necesita ser representado de una manera tal que se entiende claramente como más allá de cualquier perspectiva o comprensión política. Por tanto, yo creo que los que politizar la religión son en realidad causando una gran cantidad de daño a la religión. Bajo la luz de la exégesis más apropiados para el Corán y la Sunna hecho en esta época, es imposible considerar el Islam en conflicto con la democracia. en cuanto a la legal, filosófico y político dimensiones de la laicidad se refiere, lo que vemos hoy es que el secularismo se aplica en diversas partes del mundo dentro de una esfera política, mientras que en algunos otros países en el sentido legal. laicismo, es decir, la separación de los asuntos estatales y religiosas, la protección de la religión en su propio lugar y situación y no permitir que se interprete de forma negativa. laicidad política puede diferir debido a las inclinaciones personales y percepciones. Pero, creo que en Turquía, al comentar sobre la laicidad, una especie de laicismo, que es muy diferente de la laicidad jurídica o secularismo filosófico se entiende. como se menciona en el libro de Ali Fuat Başgil, (7) Din titulado ve laiklik (Religión y laicismo) en Turquía sólo era un poco similar al secularismo moderno y los primeros anotadores turcos inicialmente interpretadas laicismo como “la- dini,” reconociendo no hay espacio para la religión en absoluto en el sistema. sin embargo, un sistema es un sistema, es decir, una entidad relativa, una persona jurídica, mientras que las religiones son para los seres humanos, personas reales.<br />
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<b>Una reevaluación del papel del islam en la vida pública se lleva a cabo en Turquía. ¿Crees que este desarrollo tendrá éxito en la modificación en sus raíces la cultura política de su país y que influyen en su posición geopolítica?</b><br />
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La posición geopolítica de Turquía, tanto hoy como en el futuro, tiene que ver con el lugar del Islam en la sociedad. En primer lugar, nuestra venida a Anatolia fue la consecuencia de este sentimiento y esta idea. La posición geopolítica adquirimos más tarde en la historia, incluso durante el período otomano, también fue porque fuimos formados por nuestra devoción al Islam. Por lo tanto, la cuestión no es si el lugar del Islam en la sociedad puede cambiar la geopolítica de Turquía, es en qué dirección que el cambio será. Se ha dicho muchas veces antes de que los musulmanes en la práctica Turquía Islam como una religión y que el Islam político es algo malo e innecesario. La religión es entre el individuo y Dios, y se basa en la sinceridad, la intimidad, la seriedad, buscando la aprobación y el consentimiento de Dios en cada acto y la intención. Las religiones son para el individuo para organizar y vivir su / su vida en ' los puros, colinas esmeralda del corazón. " Es absolutamente erróneo ignorar por completo este aspecto espiritual de la religión y practicarla en un espectáculo ceremonial, o convertirlo en una pantalla pretencioso. Para politizar el Islam en un país laico como Turquía es una gran traición a la esencia del Islam y la religión nunca debe ser usado como un instrumento político.<br />
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<b>Oasis ha publicado recientemente una entrevista en la que mons. Padovese señaló la precaria situación de los cristianos de Turquía y la discriminación que sufren. El asesinato del obispo italiano, y los asesinatos de Fr. Andrea Santoro y el periodista turco- armenio Hrant Dink, así como los asesinatos de otros miembros de las minorías religiosas, parecen trágicos ejemplos de esta situación. En su opinión, ¿cuál es la situación actual de la libertad religiosa en Turquía?</b><br />
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El núcleo de la cuestión de la libertad de religión y de la fe es que todo el mundo debería ser capaz de elegir libremente lo que la fe que les gusta, observar sus deberes religiosos, sin ser sometido a ningún tipo de inhibición, recibir la educación que es necesario poner en práctica lo que ellos creen, y enseñar su fe a los demás. Aquellos que ven la religión sólo como una cuestión de convicción personal perteneciente sólo a la conciencia de esa persona tanto distorsionan la religión con las interpretaciones que están en conflicto con las declaraciones divinas, y limitar su ámbito de aplicación e influencia, lo que dificulta los beneficios de la religión concedidos por Dios a los individuos, la familia y la sociedad. Además de una creencia firme en los principios de la fe, en el Islam también incluye una plena observancia de las disciplinas islámicas y la práctica rigurosa de las normas morales, e implica algunos otros códigos relacionados con la vida familiar, social y legal. Sólo los musulmanes que verdaderamente rigurosamente observar y practicar el Islam han mostrado sincero respeto por todas las creencias, las opiniones y la filosofía de la vida, y siempre han mantenido un diálogo sincero y han sido muy tolerante con los seguidores de otras creencias. Por el contrario, aquellos que no pueden entender el Islam correctamente han tratado a las personas que ellos llaman los "otros" - por supuesto, si tienen el poder - con la violencia, la fuerza brutal, luchas, guerras y con muchos otros salvajes y crueles actos. Desde el principio, el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, se acercó a los seguidores de otras religiones con una tolerancia extraordinaria, motivando a sus seguidores también a actuar en este sentido y los llamó para venir a cumplir con su deber de ser el ' ummatul -l - Wasat ((la comunidad Middleway lejos de todo tipo de extremismo). musulmanes siempre han asistido a esta convocatoria y, con exclusión de las actitudes hostiles y fanáticos de algunas personas que padecen de mentes estrechas y oscuras conciencias, siempre han actuado de sincera tolerancia, han sido respetuosos de las religiones y las filosofías de otras personas, y nunca han oprimido individuos a causa de sus opiniones o creencias religiosas. Ellos no serían capaces de hacer esto de todos modos, ya que, el Corán, con el verso: "Hay hay coacción en la religión. la forma correcta se destaca claramente, distinguido de lo falso... ' [Corán 2:256], dicta abiertamente a ellos cómo comportarse. musulmanes ciertamente creen que el resultado de la adopción de la religión es una felicidad absoluta. Pero, cumpliendo con el verso "no hay coacción en la religión", obligando a la gente a convertirse al Islam no es aceptable. por el contrario, el Islam se compromete a proteger a otros de cualquier tipo de coacción y garantiza a todos la posibilidad de vivir su propia religión cómodamente. compromisos del Islam en el nombre de la libertad de religión y de conciencia personal son muy claras. yo lo que será adecuado sólo para dar una mirada a la historia. Desde los días brillantes del Profeta, a los omeyas, abasíes y otomanos, todo gobernantes - salvo algunas excepciones - las minorías concedido el derecho de preservar y practicar sus creencias, observar libremente sus ceremonias religiosas y los días santos, la educación de sus hijos como quisieran, uniendo bajo instituciones como fundaciones y sindicatos con el fin de continuar su existencia, restaurar antigua edificios de culto, y construir nuevos santuarios, y no requería nada de ellos aparte de que obedecían las leyes y el orden estatal.<br />
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<b>Islam y las sociedades islámicas están atravesando momentos difíciles. ¿Cómo puede el movimiento Gülen contribuir a una nueva interpretación del Islam, a condición de que se necesita una nueva interpretación?</b><br />
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Si algunas personas todavía tratan de llamar a este movimiento, debemos entonces empáticamente afirmar que este "llamado" movimiento no tiene derecho alguno para llevar ante el Islam nada nuevo o cosas que le son propias. Siempre que hacemos algo, lo llevamos a cabo en primer lugar mediante la observación de nuestros deberes y responsabilidades religiosas, y siempre cumplimos nuestras obligaciones religiosas en mente. En este punto, podemos hablar de una cierta manera de entender la fe y la religión que ha influido sobre todo la gente de nuestra edad, ya que Bediüzzaman. Este enfoque tiene como objetivo reunir a los sectores de la sociedad que están separados, dispersos y disgregada, para reunirlos, para reconciliar a todos los musulmanes que han sido alienados el uno del otro y ponerlos juntos, esta es la cosa que afecta a personas más, pero también es otra cosa que un asunto relacionado con el Corán y la Sunna. Esto no es un sistema de pensamiento que surge de opiniones personales o el pensamiento reformista de personas que realmente afirman su manera de creer y de hacer juicios. Por lo tanto, si se piensa que es un movimiento, el impulso detrás de esto es la capacidad de las personas (que adquirir la calidad y la capacidad de interpretar correctamente el día de hoy y la edad) para interpretar el Corán y la Sunna de acuerdo a los requerimientos de esa edad. Otro impulso de este entendimiento es una nueva corriente de pensamiento que se basa en satisfacer y cumplir con los deseos y las necesidades de la humanidad en relación con todo lo que en nuestra época. No percibimos el Islam de una manera diferente a otros musulmanes. Desde ciertos puntos de vista, sin embargo, puede ser un poco más allá de los demás, por ejemplo, al aceptar a todos como son, en su condición social y el respeto por ello. Hoy en día tenemos la mayor necesidad de lograr nuevas interpretaciones sobre los aspectos que aún no es plenamente revelados del libro y de las prácticas del Profeta de acuerdo con las necesidades cambiantes de tiempo y sin destruir su autenticidad. Si bien la explicación de los sujetos pertenecientes al Islam, la oratoria, el estilo, la retórica y la dirección pueden cambiar con el tiempo. El Corán es, en primer lugar, una disposición divina. Y esta disposición se benefició de diversas maneras. Lo importante aquí es la de interpretar el Corán en todos los aspectos y reflexionar profundamente sobre ella mientras que, teniendo en cuenta las condiciones del día, tratamos de descubrir y dar a conocer sus diversas joyas y tesoros preciosos, ya que se revelan de acuerdo a los cambios en el tiempo. Los diferentes colores de esta Revelación Divina siempre han sido descubiertos a lo largo de la historia de mis nuevas interpretaciones. Por ejemplo, ' Umar Ibn Abd al-' Aziz (8), al -Ghazali, Fajr al-Din al- Razi (9), Iman Rabbani y Bediüzzaman todo lo leyó desde una perspectiva que era diferente de la de sus predecesores.<br />
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<span style="color: teal;"><b>De Turquía a los Estados Unidos</b></span><br />
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<i>Nacido en Erzurum (Turquía) en 1941, Fethullah Gülen se graduó en estudios islámicos tradicionales, dibujo, en particular, de los pensamientos de la mística y reformista islámico Said Nursi y los místicos turcos del siglo XIII, Rumi y Yunus Emre. Imán y predicador en diversas mezquitas de Turquía, que vio el nacimiento de un movimiento en torno a él que hoy está muy extendida tanto en Turquía como en el resto del mundo, activa en la sociedad civil, especialmente en el mundo de la educación, la caridad y la economía. Él es el autor de más de 60 libros sobre el Islam, la teología mística islámica y el diálogo interreligioso. Él ha estado viviendo en los Estados Unidos desde 1998.</i>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-85070445526838351782014-07-06T00:20:00.001-07:002014-07-06T00:20:07.098-07:00«Hosgörü» y tolerancia: reflexiones para una hermenéutica<span style="color: teal;"><b>Jorge M. Reboredo*</b></span><br />
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La tolerancia implica un concepto polisémico que es posible rastrear históricamente y que, además, presenta una multiplicidad de significados en distintas áreas del conocimiento. En el ámbito de la salud, significa la capacidad que tiene un organismo vivo para no modificar su homeostasis ante una noxa o por acción de un medicamento. En este sentido, hablaríamos de falta de capacidad de reacción ante un estímulo determinado y específico. Uno de los criterios de tratamiento en inmunología consiste en aumentar la tolerancia a un alérgeno a fin de que el organismo no reaccione ante su presencia creando malestar al paciente. Existen otras áreas de conocimiento y de actividad donde se utiliza el concepto de tolerancia, como por ejemplo en física, matemáticas, política, religión, diplomacia, jurisprudencia, etc.<br />
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En matemáticas, especialmente en relación con los resultados, cuando se admite un cierto margen de error, la tolerancia se refiere a los límites superior e inferior admitidos dentro del valor esperado. Este límite puede calcularse por medio de un criterio estadístico o bien a través de un criterio práctico. De igual modo sucede en física con la teoría del error en el contexto de las mediciones.<br />
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Desde la perspectiva política la tolerancia se entiende como la actitud de un grupo mayoritario o de un gobierno cuando éstos no reaccionan ante situaciones que pueden considerarse como desestabilizadoras o como contrarias a sus fines o ideologías.<br />
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En educación se podría pensar en la «aceptación» por parte del maestro de criterios diferentes a los esperados, como por ejemplo la aceptación de un niño zurdo.<br />
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En el área religiosa ha tenido un uso dilatado pero, a partir de la modernidad, significa una actitud no beligerante hacia alguna minoría o ante un criterio religioso diferente del tradicional dentro de la misma religión.<br />
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En la fabricación de alimentos la tolerancia indica el margen que se acepta a partir de un valor establecido, como por ejemplo la cantidad de bacterias presentes en el agua o en los alimentos, o bien cantidad de metales pesados que hay en el pescado.<br />
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El diccionario de la RAE (Real Academia Española) dice acerca de la palabra tolerar: «sufrir, llevar con paciencia, permitir algo que no se tiene por lícito, sin aprobarlo expresamente; resistir, soportar, especialmente un alimento o una medicina; respetar las ideas, creencias o prácticas de los demás cuando son diferentes o contrarias a las propias».<br />
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La modernidad, por su parte, plantea una idea con relación a la tolerancia, aún vigente en parte en el imaginario colectivo, relacionada con la acción de soportar o aguantar. Estas concepciones no están vacías de contenido sino que aparecen sostenidas y legitimadas por una relación dialógica, desigual entre las partes implicadas, es decir entre la parte que tolera y la parte que es tolerada.<br />
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Desde la teoría de la comunicación y desde una perspectiva dialógica se muestra una relación desigual entre ambos actores; uno de ellos se encuentra en una posición de poder y, desde dicha posición, concede a otro que no la tiene, demostrando explícitamente una relación asimétrica. Si bien el otro sujeto, único o perteneciente a un subgrupo humano social tolerado, convive en esa sociedad, la relación entre ambos tampoco es de igualdad, si tenemos en cuenta que se producen fenómenos de segregación o exclusión social que muestran en la práctica los aspectos negativo de la tolerancia. En la época de la Ilustración la tolerancia adquirió un impulso importante dentro del contexto de la libertad religiosa y como afirmación de los derechos individuales del ciudadano.<br />
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El discurso postmoderno se fundamenta en una crítica de la modernidad, la cual no ha sido capaz de dar respuestas al hombre acerca de su vida y su felicidad. No resulta sencillo pensar si este momento corresponde ya a otro período o constituye una transformación de la propia modernidad, en cuyo caso estaríamos en presencia de una neomodernidad. Lipovetzky, en «Tiempos Modernos», aunque no hable de neomodernidad, afirma que no vivimos hoy el fin de la modernidad sino su exacerbación en grado superlativo.<br />
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De todos modos, es necesario no confundir los medios con los fines, ya que las críticas en las cuales se basa la postmodernidad para su justificación son válidas, independientemente de la concepción de postmodernidad con la que nos identifiquemos. Ese discurso apuntaba no sólo a la crítica sino que, con los años, se transformó en una denuncia de caída y fracaso de la Modernidad, la cual supuso una redefinición del hombre, cuya finalidad más importante era lograr la felicidad.<br />
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El desencanto no es otra cosa que las promesas incumplidas. Una razón ilustrada erigida en el lugar de Dios. Un hombre con la osadía de dominar a la naturaleza y desafiar el futuro a través de los grandes relatos cambiando, por ejemplo, la vida terrenal por la vida eterna. La conquista de la naturaleza es también, como bien dice Heidegger, una instrumentalización del ser humano, que deja de ser persona para convertirse en un complejo entramado social de «cosificación», en «un dispositivo» en palabras del autor.<br />
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En la postmodernidad (o neomodernidad) se cambia el imperio de los totalitarismos por el imperio de los sentidos, de lo efímero, lo dionisíaco y lo hedonístico, con sus consecuencias expresadas en forma de egoísmo, superficialidad y frivolidad, como bien lo describe Zygmunt Bauman en su libro «Vida Líquida». La sociedad de la mundialización presenta el desafío de la uniformidad, de la identidad única —concepto muy cercano al de pensamiento único— la cual desarrolla un alto nivel de agresividad y, por tanto, de intolerancia. Ignacio Ramonet define a este pensamiento único como planetario, permanente, inmediato e inmaterial. De tal manera que es un pensamiento mundializador, inmutable, que responde a un tiempo instantáneo y que, sobre todo, no puede ser cuestionado.<br />
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En este período el tiempo se manifiesta como instantáneo, impidiendo la reapropiación del pasado, de nuestra identidad, y disolviendo la posibilidad de pensar secuencialmente en un determinado suceso. Es interesante destacar, a favor de la tesis de la postmodernidad como la otra cara de la modernidad, que la postmodernidad también admite la propiedad privada y la libre actividad económica, y que no impugna la lógica capitalista de un sistema basado en la explotación y la dominación. En este sentido, la postmodernidad no sería sino una manifestación de una neomodernidad camuflada, en donde los aspectos fundamentales que conforman la dignidad del hombre son declarados por una parte como un nuevo «relato» mientras que, por la otra, el sistema social es socavado a partir de la pérdida de identidad de las sociedades.<br />
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La tolerancia, más allá de sus posibles definiciones, es una virtud y, como tal, se relaciona con un valor. Desde el paradigma moderno la acción de tolerar se relaciona con la ética, especialmente, en este caso, con el principio de no malevolencia. Este principio ético justifica la elección de lo menos malo, es decir, del mal menor, tan utilizado en ciertas áreas del conocimiento como la medicina. Sin embargo, subyace el contexto negativo dentro del principio positivo, dado que no se elige lo bueno sino lo menos malo.<br />
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Podemos pensar entonces que la razón moderna trató por diversos medios de justificar la tolerancia e incluso de adaptar su sentido a la época actual a partir de la libertad, la democracia y el pluralismo. Desde la lógica se nos plantea una pregunta: ¿Es infinita la tolerancia ? ¿Existe un límite para ella? Con relación a estas cuestiones, Popper considera que si sostenemos la idea de una tolerancia ilimitada nos encontraríamos con la desaparición de la tolerancia. El ejercicio activo de la tolerancia implica «un quantum» enmarcado en un contexto negativo, no aceptable, no legal, no permitido. El no límite de la tolerancia la hace desaparecer, no la convierte en intolerancia sino que la diluye.<br />
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La inclusión de la alteridad es, en mi opinión, el elemento de mayor peso planteado en la actualidad a fin de resolver los problemas que suscita la tolerancia. Implica una actitud frente al otro que se confronta con la actitud ante a uno mismo. La alteridad nos habla de la aceptación del otro a partir de la aceptación de uno mismo y viceversa. Resulta interesante pensar que el mecanismo de formación de la identidad necesita de la participación del otro. Es a partir de él que nos reconocemos en lo semejante y en lo diferente. A partir del otro tenemos conciencia de nosotros mismos y construimos valores como el respeto: Me respeto, luego respeto al otro.<br />
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Sería interesante abordar el concepto de tolerancia desde otra perspectiva diferente. En el idioma turco la palabra «hoşgörü», está compuesta por «hoş» (bueno) y «görmek» (ver), lo que significa ver bueno, ver con bondad. Se utiliza con la idea de mirar «bien» a las personas, incluso a aquellas que actúan mal. El propósito de esta actitud se basa en no destruir los lazos de comunicación con la esperanza de poder llegar al otro a través del buen trato y la amistad. Existe una actitud de comprensión hacia el otro, no para aceptarlo sino para ayudarle a su mejor realización. Esta comprensión es muy diferente de la idea de paciencia, resistencia o resignación.<br />
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En relación con la tolerancia, el maestro Bediüzzaman Said Nursî escribió en Destellos que aceptar la posición del otro, no criticar sus creencias y sus prácticas religiosas, son condiciones previas si queremos dialogar. El respeto debe ser mutuo; si queremos que respeten nuestras creencias debemos respetar las creencias del otro. En base a ese respeto tampoco se debe mostrar o dar a entender la superioridad de la propia creencia sobre la del otro.<br />
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En el pensamiento del maestro Fethullah Gülen, la idea de tolerancia no debe ser entendida según su significación occidental sino más bien como «hoşgörü». La tolerancia entendida como compasión, y la compasión entendida como amor. Es decir, que la compasión se presenta como un sufrir juntos, como una manera de situarse en el lugar del otro, comprender su «aquí y ahora»; y en ese acto de mirar al otro, de estar con él, a través del diálogo, está presente el amor.<br />
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Es posible observar que ambas perspectivas han llegado —en sus diferentes trayectorias históricas— a alcanzar un denominador común expresado en el diálogo y el respeto hacia el otro. Existe, sin embargo, una diferencia sustancial entre ambas concepciones. Mientras que la razón moderna sólo nos provee de «lo que se espera», «lo que debe ser»; es decir una pauta de conducta, la tradición que dimana del sufismo no prioriza el conocimiento del deber hacer sino más bien un estado vivencial de conocimiento, una actitud hacia la vida, un pensamiento que se convierte en acción, que nos permite una manifestación del amor.<br />
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<i>*Doctor en Humanidades Médicas. Master en Bioética y en Metodología de la Investigación, Profesor Asociado de Ética Aplicada, carrera de Filosofía UCES. Coordinador del Doctorado en Salud Pública. Uces. Presidente SLASS (Sociedad Latinoamericana de Auditoría de Servicios de Salud).</i><br />
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<a href="http://www.revistacascada.com/article/hosgr-y-tolerancia-reflexiones-para-una-hermenutica" rel="nofollow" target="_blank">Revista Cascada </a>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-88648465079988383822014-06-27T11:31:00.000-07:002014-06-27T11:31:02.220-07:00Entendiendo a Fethullah Gülen (2)<span style="color: teal;"><b>Ekrem Dumanlı</b></span><br />
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Una de las razones de la dificultad para comprender Fethullah Gülen es el término "comunidad" en sí mismo. Desafortunadamente, el significado atribuido a esta palabra connota un grupo de personas y cerrada al aislado del mundo exterior.<br />
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También se utiliza para referirse a las organizaciones ilegales. Ambos enfoques son tendenciosas. Como dice Ali Bulac en su libro "<i>Din, Kent ve cemaat: Fethullah Gülen Örneği</i>" (Religión, Ciudad y Comunidad: Ejemplo de Fethullah Gülen), las predicciones futuristas de ciertos sociólogos no se han hecho realidad. Ellos asumían que las formaciones comunitarias alcanzarían una culminación en la sociedad moderna y que los conceptos de unidad y solidaridad podrían dar lugar a nuevos valores y grupos. Sin embargo, el entorno del hombre más lleno de gente tienen, más sola se sentía. Ya no eran los lazos tribales y lazos de sangre del pasado. En lugar de ello se hizo posible establecer para sí un objetivo común de ciertos valores e identidades. Y justo en este momento los términos "individuales", el "individualismo" y la "libertad individual" - que son, hasta cierto punto santificado por la modernidad - surgieron y se asumió que estos términos se derretirían y desaparecer para siempre en la "comunidad."<br />
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Sin embargo, las cosas no eran así en absoluto para los que están familiarizados con el tradicional curso de nuestra estructura social. Nuestra infraestructura cultural, que organiza sus seguidores diciendo: "Cuando estás a tres personas, uno de ustedes va a ser un imán", y que se une enorme importancia para ser y actuar como una comunidad, marca un hecho muy diferente del significado que se atribuye a comunidad en Occidente. La clase de clero no existe en el Islam y no existe una estructura comunal que pisotea el individuo, tampoco. En una religión en la que cada individuo puede ponerse en contacto con Dios y gravitar hacia él sin necesidad de intermediación, ¿cómo podría el seguidor de este lado la fe por encima de sus responsabilidades de auto-evaluación y la contemplación emotiva a otra persona en su totalidad?<br />
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<b>Entender una comunidad</b><br />
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Aquellos que tienen dificultad para entender el señor Gülen cometen el error de tratar de entender el término comunidad de las traducciones turcas de textos extranjeros. Ellos piensan que la comunidad es un sistema de molienda que termina y consume los individuos en una estructura cerrada al mundo exterior. Imaginan una estructura donde es imposible ser o seguir siendo un intelectual, mientras que el grupo masivo que es menospreciado por algunos sectores como una "congregación" logra proyectos de alcance mundial y se embarca en una gira más allá del horizonte. Además, ellos no hacen esto para ser famoso o para adquirir altos rangos. ¿Qué tipo de compromiso es este para lograr aislamiento interno que se destaca tan claramente con un ideal que trasciende las fronteras de su país de origen y se da cuenta de los proyectos internacionales para ese ideal? Podemos dirigir esta pregunta básica a través de una simple pregunta: ¿sería de todos estos intelectuales con títulos universitarios y empresarios que siguen de cerca las mareas del comercio mundial dentro de su propia disciplina renunciar a todos sus acumulación personal, cualidades y experiencias para mezclarse con una comunidad? No. Sin embargo, el significado estrecho unido al término "comunidad" en Turquía impide a las personas la comprensión de cómo una persona puede seguir siendo un individuo en un grupo muy unido de personas cuya característica más destacada es el auto-sacrificio. Esto les impide ver cómo esas personas se las arreglan para integrarse en la sociedad sin renunciar a su ego auto- mando. Debido a esta percepción incapacitado, algunas personas están en una pérdida para entender cómo las instituciones educativas apodados "escuelas turcas" pueden perpetuar fácilmente su existencia. La razón de esta falacia es tan evidente!<br />
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Las personas con esta percepción incapacitado, utilizando los parámetros de su propio mundo, no pueden imaginar trabajando sin esperar nada a cambio. Un joven licenciado que tiene su diploma en la mano trabaja en una escuela, a miles de kilómetros de su patria, con el corazón y el alma, y sin esperar nada a cambio. Para aquellos que no pueden explicar esto con su propio estilo de vida y la filosofía, conceptos tales como la auto - negación, el sacrificio, el altruismo y la vida por los demás, en general, son absolutamente difíciles de entender, mientras que el carácter sagrado y la atracción divina inherente a la esencia de tales conceptos superan todas las expectativas e intereses mundanos.<br />
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La misma situación es válida para los hombres de negocios que hacen donaciones para las actividades educativas llevadas a cabo bajo la dirección del señor Gülen. Algunas expresiones utilizadas para describir a estas personas están más allá de ser simplemente molesto, sino que son hirientes e insultantes. Podemos ver que esto es sólo otro caso de falta de información, haciendo que suponer que tales empresarios exitosos están desprovistos de la libre voluntad, juicio y previsión. Este es otro resultado de la estrecha significado que se adjunta a la comunidad. Erróneamente piensan que el comerciante de Anatolia, que ha hecho una fortuna como resultado de años de trabajo deja de hacer sus cuentas correctamente y malgasta su fortuna al convertirse en rehén de sus sentimientos románticos. Pero estas personas son perfectamente conscientes de lo que están haciendo y por qué lo están haciendo. Sin dejar de lado sus propios negocios, que están invirtiendo en el futuro de este país, y tal vez del mundo. Ellos están haciendo esto con sus mentes, corazones, previsión y discernimiento espiritual que trabajan en perfecta coordinación.<br />
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Hay dos puntos en particular los que se ven en el movimiento desde el exterior y sobre todo desde el lado opuesto tienen difícil entender el tiempo: sus atributos independientes y nacionales. Muchas cosas se han dicho y escrito sobre Gülen. Comentarios Se han hecho que pisotean flagrantemente los límites de la justicia. Las acusaciones se han hecho esa cantidad a la calumnia. Una abrumadora mayoría han hecho oídos sordos a este aluvión de propaganda sucia, porque Gülen es una persona que ha servido en todos los rincones de Anatolia. Ha pronunciado discursos, conferencias dictadas y las conversaciones sostenidas. Está, pues, muy bien conocido por la gente. Él es una persona que no tiene expectativas personales de cualquier persona en la tierra. Esta cualidad de su era conocido por la gente, incluso cuando él era un estudiante en Erzurum, su ciudad natal. Y como él extendió su alcance a todas las partes de Turquía, esta característica se hizo mucho más visible. La calidad de no pedir nada a nadie es tan visible como en los servicios realizados con su aliento e inspiración.<br />
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Un cierto grupo de personas que una vez luchó por una ideología y que adquirió una cierta manera de pensar en esa lucha siempre ha pensado de Gülen y los proyectos llevados a cabo con la orientación como parte de una relación con "un poder más grande." Según ellos, si un movimiento social es capaz de lograr proyectos de alcance internacional, entonces debe haber sido "asignado" por las "grandes potencias" o debe haber, al menos, fue autorizada por estos poderes para proceder con esos proyectos. El enfoque de ciertos segmentos, que una vez que colaboraron con las potencias extranjeras para alcanzar sus objetivos ideológicos, diciendo: "Estas cosas nunca se puede lograr sin el apoyo extranjero", es una conclusión sacada de su propia experiencia pasada amarga y dolorosa. Este enfoque es un error! El hecho de que no es correcto es evidente tanto en que se basa en una suposición por el hecho de que quienes hacen esta suposición nunca han sido capaces de demostrar que el movimiento es en realidad el apoyo de "fuerzas extranjeras". También es igual de evidente que el veneno de escorpión inyecta con la ayuda de las declaraciones como la "Línea Verde" o el "Gran Proyecto de Oriente Medio" - afirma no conoce ni siquiera por sus demandantes y de la que todo el mundo plantea juicios totalmente arbitrarias - - no se basa en ninguna pieza sólida de información verdadera. El hecho de que este movimiento está siendo forzado en los marcos vacíos de tales teorías de conspiración en un frenesí histérico no es más que una preferencia metodológica destinada a ocultar el hecho de que todas estas afirmaciones son infundadas.<br />
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Lo que es triste es que la gente con buenas intenciones - las personas que han logrado permanecer nacional hasta cierto punto, como resultado de no establecer relaciones de interés con esas "potencias extranjeras" - a veces pueden llegar a ser las víctimas de esta propaganda sucia. Esto es lo que debemos compadecer al más!<br />
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Eso sí mismo y aquellos que actúan sobre su orientación son todos independientes Gülen es el aspecto más fuerte de este movimiento. Nos encontramos ante un modelo de la sociedad civil a este respecto. Sin embargo, este movimiento ha tenido que pagar un precio muy alto por su independencia, ya que el establecimiento de contactos sin dejar de ser independientes y de la construcción de puentes de diálogo es un proceso inevitablemente difícil. Y su persistencia a seguir siendo la misma se convierte en una profunda hostilidad en los que te ven como un obstáculo para sus aspiraciones y los que quieren someter a usted. Debo señalar amargamente de que el precio Sr. Gülen ha pagado está directamente relacionada con la identidad que posee. Porque él emergió de Anatolia y buscó alternativas, en lugar de conformarse con sólo devanándose los sesos sobre temas globales - una "culpa", junto con su identidad musulmana y turca - que era inevitable que algunos segmentos le odiarían. En otras palabras, aquellos que alcanzan incluso un fragmento de las muchas actividades educativas y culturales iniciados por Gülen se ensalzó y venerada. Desde Gülen no tiene ninguna afiliación o identidad similares a los de otros segmentos de la sociedad, el enfoque negativo de las "elites en la parte superior de la montaña", revela de alguna manera sus verdaderas intenciones. Esto no es una situación inusual para aquellos que conocen la historia de Turquía. En este país, le asignan el papel de "Jean Valjean" para aquellos que no consorte con sus "tribus modernas."<br />
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<b>Un enfoque único</b><br />
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Lo que hace Gülen un enigma para algunos segmentos es su enfoque pluralista y participativa. Su vida debe ser visto desde este ángulo. Vemos a un hombre que se crió en el pueblo Korucuk de Erzurum con estricta disciplina familiar por sus padres. Fue pionero en la fundación de la Asociación para la lucha contra el comunismo. Invitó a Necip Fazil Kısakürek - un poeta y escritor apreciado por devotos musulmanes turcos como el más grande del siglo 20 - a Tracia para una conferencia y lo acompañó a dondequiera que iba. Fue presentado a la "<i>Risale -i Nur</i>" - una de seis mil páginas comentario sobre el Corán escrito por Bediuzzaman Said Nursi - más tarde en su vida. Amaba el poeta Sezai Karakoç al punto de fundar una Asociación "Revival" en su honor en Esmirna. Él ama a Mehmet Akif, el poeta de nuestro himno nacional, hasta el punto de tener la memorización del "<i>Safahat</i>", la colección de sus poemas, en su infancia. A pesar de la oposición de su entorno inmediato, él apoyó la revista Şule de Kemal Ural y distribuyó él mismo. ¿No es la injusticia de condenar un gran pensador, que ha estado abierto a todo tipo de pensamientos en su vida a los "ismos" y "istas"? Ha conseguido una cosa verdaderamente único en un momento en el fanatismo comunitaria ha alcanzado alturas increíbles, lo cual establece una línea distintiva entre ser un miembro consciente de una comunidad y ser un imitador. Él siempre ha mantenido su actitud de acercarse a todo el mundo con amor y respeto. Hoy en día, dice que el término "Fethullahist" le molesta mucho. Esto es también lo que dijo en el pasado.<br />
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Fácilmente se puede decir que él ve la existencia de diferentes congregaciones en la carrera para servir como un desarrollo natural. Odia las estructuras que siembran semillas de separación y que se construyen en el fariseísmo y la arrogancia. De hecho, su estricta oposición al uso del sufijo "ist" ha confundido a los que miran hacia él desde el exterior y causado que se incurre radicalmente diferentes acusaciones. Él nunca ha tenido miedo de ideas diferentes o de los intelectuales que representan esas ideas. Con el tiempo se sentía la necesidad de hacer su propia síntesis. Por muy diferentes que la gente que ha sido inspirada por y los recursos que se ha beneficiado de sean, él tiene sus propios recursos independientes que son exclusivas de él y él tiene límites inmutables. Ha cambiado una puntuación de sus comentarios en los últimos años, de acuerdo con las condiciones siempre cambiantes, pero nunca ha sobrepasado las fronteras dibujadas para él por sus fuentes de referencia más fundamentales en los primeros años de su largo viaje. Esto debe ser lo que significa ser un pionero, un líder: ser capaz de interpretar el día y sus eventos de manera diferente sin tener que hacer ninguna concesión en lo básico.<br />
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Turquía no ha de apreciar el valor de sus intelectuales, pensadores extraordinarios inusuales y magníficos hombres de letras en el momento apropiado. Por eso nuestra historia del pensamiento está lleno de elegías. Nuestros remordimientos son extemporáneas, y nuestras confesiones inútiles. Hoy todavía estamos experimentando y sufriendo el mismo tipo de la indiferencia, la ignorancia y la falta de lectura de los acontecimientos que suceden a nuestro alrededor. Así que muchos escritores valiosos, pensadores y hombres de letras siguen cumpliendo una especie de condena a causa de los prejuicios causados por el faccionalismo. Gülen es uno de ellos. Los artículos se escribieron, libros y tesis están escritas y las sillas están establecidas en las universidades del mundo en su nombre. El esfuerzo por comprender un intelectual como él, que ha estado en el foco de interés y la curiosidad del mundo, es una parte obligatoria de pensar en este país. Hay muchos beneficios en la comprensión de la realidad Gülen antes de que sea demasiado tarde.<br />
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<a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/2014/06/entendiendo-fethullah-gulen-1.html" target="_blank">Entendiendo a Fethullah Gülen (1)</a>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-24191318157116776522014-06-22T00:00:00.000-07:002014-06-23T13:05:34.596-07:00Entendiendo a Fethullah Gülen (1)<span style="color: teal;"><b>Ekrem Dumanlı</b></span><br />
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Algunos de los diarios más confiables del mundo publicaron importantes artículos sobre <a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/p/fethullah-gulen.html" target="_blank">Fethullah Gülen</a> el mes pasado [enero 2008]. Por ejemplo, el <i>International Herald Tribune</i> escribió que Gülen fue "una inspiración para los musulmanes que se sienten como en casa en el mundo moderno."<br />
<a name='more'></a><br />
Después de detenerse en su infancia, que transcurrió en Erzurum, su juventud, sus actividades tras su nombramiento como un imán en Esmirna, y luego sus esfuerzos que trascendían las fronteras de Turquía, el artículo del <i>Tribune</i>, publicado en el sitio web del diario como "Fethullah Gülen Perfil", ha subrayado Gülen que definitivamente no tenía como objetivo destruir el sistema secular de Turquía. El artículo, publicado el 18 de enero [de 2008], también fue citado por la revista <i>Forbes</i>.<br />
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Un análisis importante se publicó el 30 de enero en <i>The Economist</i>. En un artículo titulado "Turquía, los kurdos y el islam: un renacimiento religioso," el problema kurdo se refleja sobre y hasta a la fecha se realizan comentarios sobre el tema. El artículo profundiza en cómo el Partido Justicia y Desarrollo (AKP) logró tomar más de un 50 por ciento de los votos en [2007] las elecciones del año pasado en las provincias de mayoría kurda de Turquía. <i>The Economist</i> menciona Gülen como "un clérigo musulmán liberal que vive en un exilio autoimpuesto en Estados Unidos." La revista también menciona en el artículo de que los seguidores de Gülen distribuyen la carne a unas 60.000 familias durante la Fiesta del Sacrificio, y que decenas de médicos "Gülenist" están ofreciendo chequeos gratuitos y el tratamiento en las regiones kurdas, implícitamente dando el mensaje de que "turcos y kurdos son hermanos en el Islam".<br />
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Artículos publicados en el extranjero, uno tras otro, son los resultados naturales de interés, la curiosidad y el esfuerzo por entender. Hay observaciones precisas y las impresiones equivocadas. Esto probablemente será siempre el caso. Sin embargo, entendemos cada día que pasa que el interés por Gülen va a seguir creciendo y que la aspiración a entenderlo dará a luz a numerosos artículos y libros. Podemos afirmar con facilidad en esta etapa que los que intentan llevar a cabo la investigación sobre Gülen son capaces de acceder a un gran número de artículos y libros sobre él con poco esfuerzo.<br />
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Entre los recursos disponibles son dos obras importantes publicados recientemente. Uno de ellos es el "<i>Diálogo de Civilizaciones</i>" por Jill Carroll " El otro es el libro de Ali Bulac integral "<i>Din, Kent ve cemaat:. Fethullah Gülen Örneği</i>" (Religión, Ciudad y Comunidad: Ejemplo de Fethullah Gülen), que está lleno de rico contenido. Carroll intenta involucrar cinco cifras significativas que ocupan lugares importantes en la historia de la filosofía en el diálogo con Gülen. Por ejemplo, el uso de un método de comparación textual, ella revela la metafísica moral de Immanuel Kant y la comprensión moral de Gülen. ella también compara las opiniones de John Stuart Mill y Gülen sobre la cuestión de la libertad. es obvio que Gülen no es un filósofo y que ha introducido interpretaciones nuevas y contemporáneas en el mapa Islámica de gnosis. sin embargo, es importante citar algunas personas que son muy estimado en la historia del pensamiento moderno para hacer ciertas cuestiones fundamentales más significativa. Visto desde este ángulo, el libro es apasionante.<br />
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Bulac pone el término "comunidad" bajo la lupa. También se refiere a la realidad de la sociedad y algunos otros temas importantes tales como ciudades, la cultura, la tradición y la modernidad, que rodean la realidad social. El producto final es definitivamente un must - read. Sr. Bulac se libera de las percepciones convencionales que se han tomado por sentado durante demasiado tiempo ya veces ofrece análisis sociales que nunca se han expresado con tanta claridad. Él plantea cuestiones importantes y por lo tanto llega a argumentos concluyentes. Otro elemento importante que hace su interesante libro es la parte de Gülen. Enes Ergene, que escribió un análisis en profundidad del libro de Bulac para <i>Kitap Zamani</i> (Tiempo Book), un suplemento del diario <i>Zaman</i>, dice: "La parte en el <a href="http://es-hizmetmovement.blogspot.com/p/gulen-movement.html" target="_blank">movimiento Gülen</a> parece haber sido introducido en el libro más tarde." Es cierto, el libro da esta impresión. Sin embargo, incluso si el autor había hecho ninguna mención del movimiento Gülen, el libro todavía habría llamado el movimiento de la mente del lector desde su curso teórico pide ejemplos tangibles. Es evidente que los movimientos sociales es probable que aumenten a la luz pública a través de asociaciones de palabras en los análisis sobre las transformaciones y los cambios socials que comienzan con la urbanización y la inmigración. En otras palabras, en forma por el Estado-nación y de haber llegado a ser mucho más prominente a través de las olas de inmigración, la sociedad ha puesto a la búsqueda de nuevos lazos y afiliaciones. Si esto no hubiera sido mencionado en el libro, sería había sido un grave déficit y esta brecha, que sobresale como un pulgar dolorido, probablemente ser llenado en la mente de los lectores interesados y bien informados a través de la imaginación. La impresión de que las partes en cuestión se añadieron más tarde se hace más evidente durante la presentación de los datos biográficos que se puede llegar en casi todo el mundo que en las partes donde los análisis sociales se entrecruzan con el término "comunidad". Y creo que esto no es un método empleado en vano. Este método ha sido aplicado para el lector con poca información de fondo para comprender las cuestiones paralelas en el libro.<br />
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En resumen, tenemos un libro importante por el Sr. Bulac. Este trabajo presenta una oportunidad para entender la realidad desde una perspectiva de Gülen más cerca. Esto es muy importante. Bulac abre una nueva puerta para que la gente se centró ciegamente en la política y con predisposición a percibir todo, desde el ángulo de la lucha por el poder. Esto es lo que más importa! Tratar de entender el señor Gülen o los voluntarios en su movimiento social a través del análisis político significa remar contra la corriente. En este caso, habría que tomar el camino más largo para llegar al destino y, por desgracia, la vida o el poder de enfoque de nadie sería suficiente para cubrir esa distancia.<br />
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Una falacia de larga persistencia en poder de los intelectuales turcos - y quizás también por la burocracia turca - ha sido la de pasar por alto las realidades sociales, a tener miedo de cualquier tipo de formación que está fuera de su alcance y que se oponen a este tipo de desarrollos con las preocupaciones derivadas de una falta de información. Por lo tanto, no es cualquier segmento particular de la sociedad que ha pagado el precio por el fracaso de nuestra intelectualidad a darse cuenta de estas realidades cuando tuvo que, más bien, todos nosotros hemos perdido oportunidades históricas, a veces, ya veces algunos pensamientos idealistas fueron condenados a la pena capital incluso antes de su nacimiento.<br />
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Para cualquier intelectual honesto, cada acción robusta comienza con un intento de entender. Cuando se eliminan los prejuicios y cuando uno dice: "Dejen que me acerco a este tema de una vez desde este ángulo," que están listos para un nuevo descubrimiento. La vida continúa incluso cuando no observe este enfoque. No hay duda acerca de esto. Sin embargo, si la energía positiva generada por una formación social atrae la atención de todos y esta curiosidad científica promete abrir nuevos horizontes que trascienden las fronteras del país, los intelectuales haciendo oídos sordos a todo esto se puede considerar una especie de desgracia. Nadie está diciendo que cualquiera pueda "venir a seguir", y nadie puede mantener lo contrario. Sin embargo, existe la obligación de decir: "Venga, vamos a entender este desarrollo y la formación de precisión." A la espera de una formación social en nuestro país por descubrir desde el exterior, mientras que existe el camino mucho más plausible de ver las cosas desde el interior sería, al menos, tener importantes consecuencias, ya que una mirada desde el exterior a veces puede ceder el paso a los errores naturales que surgen de sin saber la formación de que se trate desde el interior. Además, aquellos que no hacen caso de la formación en el interior bien podría tener que enfrentarse a la vergüenza de no dar curso a una oportunidad histórica para un buen uso, como resultado de los análisis precisos realizados fuera. Como no se está experimentando esta amarga realidad, por primera vez, el reproche de "¿Apreciamos el mérito y el valor de las personas sólo después de la muerte?" se ha expresado más que suficiente en la historia del pensamiento, que nos obliga a reprimir los sentimientos de profundo resentimiento y tristeza que sufrimos.<br />
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Esforzándose por entender! Sí, es de vital importancia! Lo único que necesita es el esfuerzo por entender que se debe hacer con buenas intenciones. Esto no es ni una invitación - como diciendo: "Venga a aplaudir" - ni un reproche diciendo: "Vete al infierno". Hay una realidad social tan grande que no puede ser ignorada. Si va a haber ningún esfuerzo para entenderlo libre de prejuicios, entonces significa que los errores cometidos hasta ahora persistirán y se multiplican. Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-50200891791461021392014-06-17T00:00:00.000-07:002014-06-17T00:00:09.411-07:00Movimiento Gülen plantea una nueva generación renacimiento<span style="color: teal;"><b>Kerim Balcı / Zeynep Yılmaz</b></span><br />
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En Gülen, que no acaba de encontrar un diálogo entre Gülen y Platón o Gülen y Confucio. Gülen es un intelectual que ha sido capaz de atribuir este diálogo con el contexto musulmán.<br />
<a name='more'></a><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiyCXKkqb5Dvrk51Kr2l27tVUSm1W3B4lesSgVSULI57EoIJUwz_GHwky14aGCn9ajqGDUzROTrz8SCyfUWOOFsRhPpo4oFc958HrVieR_13dapB5MCqcpCoqIw093JaYqz4cgqk74ja4PA/s1600/Ideales+isl%C3%A1mica+de+G%C3%BClen+y+Human%C3%ADstico+discurso.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiyCXKkqb5Dvrk51Kr2l27tVUSm1W3B4lesSgVSULI57EoIJUwz_GHwky14aGCn9ajqGDUzROTrz8SCyfUWOOFsRhPpo4oFc958HrVieR_13dapB5MCqcpCoqIw093JaYqz4cgqk74ja4PA/s1600/Ideales+isl%C3%A1mica+de+G%C3%BClen+y+Human%C3%ADstico+discurso.jpg" height="200" width="129" /></a></div>
Hay una dimensión diferente a Gülen que despierta entusiasmo. Palabras de Gülen se convierten en acción en el mundo de la práctica por una comunidad de acción ", dice el Dr. B. Jill Carroll. En una visita para firmar libros a Turquía para su nuevo libro sobre el movimiento Gülen titulado "<i>Diálogo de Civilizaciones: Ideales islámica de Gülen y Humanístico discurso,</i>" Carroll se complace con el interés de que su pequeño libro de 120 páginas ha despertado. Ella se refiere a su libro como una continuación del diálogo iniciado por el propio Gülen. Al explicar que establece un diálogo entre un ateo como Sartre y un creyente como Gülen sobre la base de un sentido de responsabilidad, Carroll dice que esto es sólo un esfuerzo basado en texto con el objetivo de establecer un diálogo que debe tener lugar en este mundo.<br />
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Carroll continúa: "Nosotros hoy tenemos los ateos y creyentes, y que estamos destinados a compartir este planeta juntos. ¿Cómo van los ateos y los creyentes vivir juntos? Por lo tanto, yo no quería terminar ese libro sin un diálogo textual entre Gülen y ateo ".<br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEht2c38sO834p351Gsur38GfH8fGC-cXo1o4t4zllMcfESM0tGIAwcsGTSKRlpD2NGAvoqAtFYBdVwtP5MimDgBosqcgMiWJ6lPOworxrC561exgndTEvGQYK-zJgcTAKi8XoPNcaOa7yA/s1600/jill-carroll.PNG" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img alt="Jill Carroll" border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEht2c38sO834p351Gsur38GfH8fGC-cXo1o4t4zllMcfESM0tGIAwcsGTSKRlpD2NGAvoqAtFYBdVwtP5MimDgBosqcgMiWJ6lPOworxrC561exgndTEvGQYK-zJgcTAKi8XoPNcaOa7yA/s1600/jill-carroll.PNG" height="133" width="200" /></a></div>
Jill Carroll ha sido el director del Centro Boniuk para el Estudio y Promoción de la Tolerancia Religiosa en la Universidad de Rice, ubicada en Houston, Texas, por un largo tiempo. Carroll, que da conferencias sobre la historia del pensamiento en la universidad, ha encontrado en Gülen filosofías similares a los de algunos filósofos de la ética, desde Platón y Confucio a Kant y Sartre. La consistencia interna del movimiento, la fe en el amor que es fundamental en la naturaleza de los seres humanos y el compromiso con la acción orientada al futuro le han permitido observar una versión de una utopía encarnada. La experiencia de Carroll es una advertencia para aquellos que tienen una visión interna del movimiento y también es una guía para las personas con una visión externa de la misma. La primera virtud que Carroll se enteró del movimiento Gülen fue la paciencia, y paciencia respondió a nuestras preguntas largas y sucesivas.<br />
<br />
<b>¿Bajo que contexto se produce el movimiento Gülen y cómo este contexto influyen en tu comprensión del mismo?</b><br />
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Yo estaba dirigiendo un centro para la tolerancia religiosa en la Universidad de Rice en el tiempo. Creo que la posición es lo que me puso en el radar de la comunidad allí en Houston, Texas. Eso explica por qué me invitaron a venir a Turquía en el primer lugar.<br />
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Así que, supongo que el punto de partida es interreligioso. Que formaban las copas, si se quiere, o los marcos a través del cual se veía en el movimiento. El ángulo entre religiones es lo que me inició en él y sigue siendo el contexto en el que evalúo y experimentar el movimiento. Yo estaba interesado en ver cómo estos musulmanes, estos musulmanes turcos, tratar con personas de otras religiones. Estos son los musulmanes que obviamente están comprometidos, piadosos y observantes. ¿Cómo interactúan con personas de otras religiones? Por lo tanto, yo estaba observando esto y tratando de ver si su actividad, sus acciones corresponde a sus palabras, y lo hicieron.<br />
<br />
Volvamos a su contexto interno: su educación y estudios anteriores deben tener voz y voto en cómo se percibe el movimiento. De hecho, en su libro usted pone Gülen en un diálogo con Confucio, Sartre y Platón. Esto se relaciona con el contexto interno.<br />
<br />
Desde hace 20 años en la universidad me han enseñado sobre todo cursos que son ampliamente histórica, como la historia del pensamiento intelectual. Nosotros llamamos a estas clases en América " de Platón a la OTAN. " Desarrolla una capacidad para ver temas generales través de los siglos, en todas las culturas de China a África. Cuando comencé a leer las ideas del señor Gülen, inmediatamente busqué conexiones. Busqué puntos de conexión entre sus ideas de un contexto turco musulmán y los de Confucio o las de Sartre sobre ciertas cuestiones clave. Es debido a mi propia formación y mi experiencia docente que busco cosas de esta manera. Yo soy un generalista, soy una persona que fácilmente ve el bosque. Otras personas se orientan a ver los árboles y las hojas y los pequeños detalles.<br />
<br />
<b>En Gülen has encontrado a alguien de una tradición que no es su propio pensamiento en formas que no pertenecen a su propia tradición. ¿Qué significa esto para un generalista como tú?</b><br />
<br />
Es muy emocionante porque en alguien como Gülen no sólo se encuentra el pensador que esté pensando los pensamientos de Platón, pero dentro de un contexto musulmán o decir las palabras de Confucio, sino como su propia. No es eso, sino que también existe esta comunidad de activismo que está trayendo estas cosas a la vida en el mundo práctico. Una cosa es ser un filósofo, y otra cosa es ser un activista, y que era raro encontrar esas dos cosas en un solo hombre.<br />
<br />
<b>Usted ya ha tenido el diálogo platónico como una teoría de la mente. ¿Qué es diferente en actividades dialógicas del movimiento Gülen?</b><br />
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Creo que el diálogo que se ve en el movimiento de personas inspiradas por Gülen es más similar a lo que hicieron no Sócrates o Platón, pero lo que Aristóteles hizo. Aristóteles en su escuela animó a sus estudiantes a dialogar con el mundo, a participar en el mundo, a salir a la calle del medio ambiente cómodo y aprender sobre los demás y educarse a sí mismos de esa manera. Eso viene cerca en espíritu a lo que esta comunidad y el señor Gülen está hablando acerca. Creo que el diálogo es un término muy rico y muy embarazada en la forma en que Gülen habla de ella. El énfasis en la educación en sí misma, es una parte de este diálogo. La educación, por definición, significa que el diálogo con las ideas que usted nunca ha oído hablar antes. Usted participa con nociones, conceptos, teorías y perspectivas que son ajenas a ti, y te abres a ellos. A ampliar a ti mismo para recibirlas, y para aprender de ellos. Por lo tanto, por definición, la educación es el diálogo. El énfasis en las escuelas, la combinación de los valores espirituales con la ciencia y el conocimiento, es un tipo de diálogo que lo lleva más allá de lo que la mayoría de la gente piensa.<br />
<br />
Hay otro modo de diálogo que tiene que ver con el compromiso global con el mundo. Esto es importante, ya que viene de una tradición espiritual. Con el señor Gülen hay una especie de superposición sufismo. Él no es un jeque sufí; no hay una hermandad. Pero hay una superposición de Sufi, y muchas religiones tienen estas tradiciones donde los líderes espirituales reales separan del mundo. Ellos van y viven por sí mismos en el bosque, en una cueva o en el desierto. Pero Gülen dice: "OK, no es el paraíso y hay que pensar en la eternidad, pero lo hacemos mejor en su compromiso con el mundo. " Se trata de un diálogo con el mundo a través de los negocios, a través de la comunidad, a través del servicio, a través de la contribución y estar en el mundo y mejorarlo y contribuir a ella. Por lo tanto, todas estas cosas, creo yo, juegan un papel en esta definición general del diálogo. Es por eso que yo lo veía como un término muy embarazada.<br />
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<b>¿Prevé un futuro que este diálogo conduzca a una nueva forma de pensar, un nuevo renacimiento, tal vez? ¿Puede esto conducir a una nueva generación de Aristóteles está naciendo?</b><br />
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Creo que es posible. Ya ves Gülen articular esta nueva persona ideal, esta persona renacimiento. A veces ves Gülen decir que estoy escribiendo este libro o el mensaje, pero no lo es para los lectores de hoy en día, es para los lectores dentro de 25 años. Él está muy orientada hacia el futuro, y la idea es que hay un tipo de humanidad que estamos construyendo. Se trata de una nueva humanidad de la gente que lo que su identidad es, sino que también tienen esta capacidad de ser global. Esto va a ser una persona renacimiento de una nueva manera. Esta persona es competente en muchas cosas diferentes, cómodos en múltiples entornos, no amenazados por la identidad de otras personas, no está amenazada por la creencia de otras personas, cómodo, autorizado, dispuesto a trabajar, poder trabajar. Esa es la nueva humanidad, y creo que lo vemos en los negocios, en la educación, en la comunicación, lo vemos en muchos lugares. Creo que se puede crear una nueva forma de vivir y de ser.<br />
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<b>Las personas que construyen sus identidades en la percepción de amenaza se verán amenazados por este movimiento. ¿Cómo usted observa sus respuestas?</b><br />
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Creo que es cierto que en muchos casos nos encontramos nuestra identidad sobre otras identidades. Yo no creo que es el monopolio de Occidente. Creo que lo vemos en todo el mundo ya lo largo de la historia. Identidades fuertes se han creado mediante la identificación de los demás como una amenaza y dice que debemos unirnos para luchar contra ellos. Estoy pensando en la idea de que el famoso filósofo judío Martin Buber, que habla acerca de la relación yo-tú reconoce que no hay diferencia, de que somos personas diferentes y sin embargo hay una calidad de relación que puede estar a la cabeza. Creo que el fracaso de Occidente en este no es tanto un fracaso de los valores de la Ilustración o los valores liberales. Es un fracaso para alcanzarlos. La modernidad es un logro, y hemos fallado en lograrlo. Tenemos que reconocer el hecho de no vivir de acuerdo con esos valores y ver por qué hemos fracasado. Aquí es donde creo que Gülen tiene razón: ". Sacrificamos nuestra comprensión de los seres humanos en el altar de la ciencia y la tecnología " Hay un montón de recursos de las múltiples tradiciones religiosas y filosóficas para rehabilitar esta relación entre el "yo" y el " otra. " sólo tenemos que sacar provecho de ellos.<br />
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<b>Algunas personas aquí no les gustó su comparación entre Sartre y Gülen. ¿Cómo ve a estas críticas y el hecho de que usted encuentre similitudes entre Sartre y Gülen?</b><br />
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Sé que el término humanismo es problemático. Es por eso que he pasado unas pocas páginas al comienzo de mi libro que explica mi uso de ese término y poner este término en su contexto histórico. El término " humanismo secular ", tiene una historia muy corta, sólo unos pocos cientos de años. Humanismo, por otro lado, tiene una historia de 2.500 años. Usted tiene humanistas que son no-teísta, pero también tienes humanistas piadosos. Al- Gazzali fue un humanista. Gülen, sostengo, es un humanista. Es un humanista pietista. Él está diciendo, porque Allah / Dios nos ha hecho la forma en que estamos hechos, tenemos que ser diputados o vicarios de Dios en el mundo. Dios nos ha hecho a asumir la responsabilidad para el mundo. Sartre, como humanista secular, dice que no hay Dios, pase lo que pase en el mundo es porque lo hemos hecho. Por lo tanto, tenemos que asumir la responsabilidad. Viniendo desde perspectivas completamente diferentes, tanto de ellos terminan en este momento de decir que nosotros, como seres humanos, debemos asumir la responsabilidad por el mundo. La conclusión es la siguiente: Sartre era ateo; Gülen es un creyente. Nosotros hoy tenemos los ateos y creyentes, y que estamos destinados a compartir este planeta juntos. ¿Cómo van los ateos y los creyentes vivir juntos? Por lo tanto, yo no quería terminar ese libro sin un diálogo textual entre Gülen y ateo.<br />
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<b>¿Cuál es el mensaje del sentido de la responsabilidad a la generación de la cultura pop de Gülen?</b><br />
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Creo que el mensaje para el mundo de la cultura pop tiene que ser uno que está despierta. Despierta! Para despertar a su humanidad y en la cultura popular, se trata de ser despierto a la forma en que estamos manipulados por la publicidad, por el marketing dirigido, por la música, por el arte, por todas estas tendencias de la moda, cómo nos vemos reducidos, sobre todo en Occidente, a ser consumidores. Estamos caminando billeteras y somos manipulados y no nos damos cuenta de que estamos siendo manipulados. Por lo tanto, el mensaje de Gülen es " estar despierto ".<br />
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<b>En Gülen, nos encontramos con un sentido de responsabilidad que en realidad está superando el yo. ¿No le parece esto el cuidado de la otra hasta el punto de olvidar el yo una utopía?</b><br />
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Puede ser utópico, pero no verlos en contradicción. No veo una contradicción porque Gülen está en el idioma del altruismo, el servicio, el servicio voluntario y el don de sí. No puede haber una donación si no hay un yo que dar. El yo de dar debe ser un don digno yo, un yo que cuando se dan, bendice al mundo. Así que en realidad hay una gran cantidad de énfasis en la auto -cultivo en la comunidad espiritual de Gülen. Esta es una especie de don de sí que puede venir sobre la base de un auto muy cuidadosamente cultivada que es lo suficientemente fuerte como para dar, a darlo todo sin esperar nada a cambio.<br />
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<b>Bueno, en clara contradicción con la cultura materialista. Vivir en este mundo materialista no viene a usted que esto es demasiado bueno para ser verdad?</b><br />
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Sí, sí, me quedé pensando, no dejaba de decir esas palabras exactas. Esto no puede ser verdad, esto no puede ser real. Tiene que haber una trampa. Yo era sospechoso porque soy cínico. Vivimos en un mundo en el que la gente se aprovecha de los demás y las personas pueden jugar a ser una cosa, pero en el que el ser algo más, sobre todo en la religión. Por lo tanto, yo era muy sospechoso. Pero para el momento en que había visitado la comunidad en más de 40 ciudades en ocho países, veo que es consistente. A pesar de que es muy descentralizado, veo que es muy consistente. Por lo tanto, yo lo creo. Creo que es real.<br />
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<b>¿Qué pasa con una agenda política secreta? Hay quienes afirman que las actividades de educación y de negocios conducirán al poder político en el final.</b><br />
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Por definición, los que significa ser humanistas están comprometidos en el mundo de los humanos. Esto no es un separatista, el movimiento de otro mundo se centró en lo eterno. Es un movimiento centrado en la empresa, en la construcción del mundo, por ahora, para hoy. Así que, en ese sentido, sí que es una visión ampliamente humanista que incluye el impacto en el ámbito político social. Esto no quiere decir, sin embargo, que Gülen y el movimiento tienen algún tipo de siniestro plan secreto para derrocar. Yo no lo veo como algo remotamente parecido a una ideología que quiere hacerse cargo, que tiene la ambición de tomar el control político. En cambio, es un movimiento de la creación de un cierto tipo de persona que va a ser viva y activa en el mundo.<br />
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<b>Usted ha dicho que cree que el término "movimiento" es un término problemático.</b><br />
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Sí, no me gusta.<br />
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<b>¿No " escuela de pensamiento " trabajar?</b><br />
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Creo que la creación de una escuela de pensamiento. Quiero decir que es una forma de ser. Es un paradigma. Es un paradigma de pensamiento y ser, de pensamiento y de comportamiento. Yo diría que es un paradigma.<br />
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<b>¿Cómo es que un movimiento que organiza las Olimpiadas Internacionales Turco también hace un llamamiento a los kurdos?</b><br />
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Por un lado el pueblo kurdo son más que otro grupo de personas, y el mensaje de las apelaciones de tolerancia a los mismos, ya que atrae a cualquiera. Usted ve la evidencia de que, se ve que el movimiento es activo en las zonas kurdas. Tiene escuelas allí. De hecho, había un caso de estudio acerca de las escuelas del movimiento logrando marginar al PKK [Partido de los Trabajadores Kurdos] alrededor de Mardin. Así que ya ves las actividades no son muy coherentes con el mensaje. Al mismo tiempo, hay una especie de orgullo en Turquía. Como forastero leí Gülen y veo que lo sostenía los sultanes como ideales, como la gente que tienen que emular. Está orgulloso de su país. Él ama a su país. Lo veo como alguien que está hablando de su contexto. Él es el turco, y cree que la marca turca del Islam ha conservado su base espiritual de una manera que las otras interpretaciones no tienen. Creo que él es muy consciente de que es de Turquía. Y él tiene la responsabilidad por ello. Turquía tiene un papel que jugar y creo que es muy justo de él para salir y hacer estas afirmaciones acerca de la Flotilla de la Libertad, para hacer las declaraciones sobre el terrorismo, porque la suya es una voz de la sabiduría. Turquía necesita orientación en este momento porque Turquía tiene un papel que desempeñar. Él es el turco, pero él tiene un papel global, también. Él está haciendo ambas cosas. Y Turquía va a ser una superpotencia. Realmente creo eso. Yo no soy un experto en ciencias políticas, pero creo que este.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-55227098548477379872014-06-11T11:35:00.001-07:002014-06-11T11:35:59.637-07:00El señor Gülen premiado por su contribución a la pazEl Jefe del Ejército de Filipinas ha galardonado al erudito musulmán turco Fethullah Gülen con un premio especial para las actividades de caridad y contribuciones a la paz del movimiento Hizmet basada en la fe.<br />
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El Jefe del Estado Mayor de Filipinas, el general Leonardo B. Guerrero, durante una ceremonia de donación de carne dijo que el pueblo filipino está muy agradecido por las actividades importantes del movimiento Hizmet inspirado por el señor Gülen.<br />
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El acto, organizado conjuntamente por la Cámara de Comercio de Filipinas, los colegios turcos en el país y el Estado Mayor, se llevó a cabo en la Primera Comandancia del Ejército. Más de 100 comandantes filipinos de alto rango y varios invitados turcos participaron en la ceremonia, incluyendo al señor Guerrero; el coronel Arnulfo Marcelo B. Burgos, Comandante de las Operaciones Civiles de Gendarmería; el coronel Ramiro Manuez A. Rey, el comandante del Ejército; Malik Gencer, el director general del Colegio lnternacional «Fountain», Ferhat Kazkondu, el director de la fundación Pacific Dialogue Foundation de Filipinas; İrfan Karabulut, el director de Cámara de Industria y Comercio de Turco-Filipinas y Baki Kuran, el director general de Vendeka Information Technologies.<br />
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Los comandantes filipinos dijeron en sus discursos que el pueblo filipino estaba satisfecho con las actividades de la comunidad turca en su país e hicieron hincapié en la comprensión «ejemplar» de Gülen de la tolerancia y de la caridad.<br />
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El Coronel Burgos también expresó su agradecimiento a Gülen por sus contribuciones a la paz.<br />
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El señor Guerrero, Jefe del Ejército, después de la ceremonia organizada para donar carne a las familias pobres, dijo que «Gülen no sólo nos proporciona un ejemplo de generosidad sino también ayuda a que los pueblos turco y filipino entiendan bien entre sí». Fethullah Gülen, intelectual y erudito turco, ha sido galardonado recientemente con el Premio Paz Manhae por sus contribuciones a la paz mundial, en una ceremonia celebrada en Corea del Sur.<br />
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Gülen es un erudito musulmán de origen turco conocido por sus enseñanzas que promueven la comprensión y la tolerancia mutuas entre las culturas. Actualmente reside en los EE.UU. y ha sido pionero en las actividades educativas en varios países, junto con los esfuerzos para promover actividades interculturales e interreligiosos en todo el mundo. Ha escrito aproximadamente 70 libros en turco, algunos de los cuales han sido traducidos a varios idiomas del mundo.Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-2185503427461093961.post-62284253835313729382014-06-02T00:00:00.000-07:002014-06-02T00:00:07.180-07:00Conozca a Gülen, el intelectual más influyenteCuando FP y la revista <i>Prospect</i> pidieron a los lectores que eligieran al intelectual más influyente del mundo, un hombre arrasó en las votaciones: el teólogo islámico Fetulá Gülen, un líder que inspira a millones de seguidores por todo el mundo y persona non grata en su Turquía natal, donde algunos lo consideran una amenaza para el orden secular del país. En una de las escasas entrevistas que concede, Gülen habla con FP sobre el terrorismo, las ambiciones políticas y por qué existe tanta incomprensión hacia su movimiento.<br />
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<b>Foreign Policy: ¿Qué se siente al haber sido nombrado el intelectual más influyente del mundo?</b><br />
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Fetulá Gülen: Nunca imaginé ni deseé ser elegido como algo importante en el mundo. Siempre he intentado ser un humilde servidor de Dios y un humilde miembro de la humanidad. El Corán dice que la humanidad ha sido creada para reconocer y adorar a Dios y, como una dimensión de este culto, para mejorar el mundo evitando en todo momento la corrupción y el derramamiento de sangre. Ello requiere tratar a todas las cosas y seres con profunda compasión. Esta es mi filosofía, que me obliga a mantenerme apartado de cualquier título o rango terrenal. Sin embargo, no soy insensible al aprecio de la gente buena. [Los votantes] fueron muy amables al nombrarme el intelectual más influyente del mundo, un título del que no puedo considerarme merecedor.<br />
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<b>FP: ¿Alberga ambiciones políticas?</b><br />
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FG: Nunca he tenido, ni tendré, ninguna ambición [política]. Lo único que desea mi corazón es ser capaz de obtener la aprobación de Dios y, por tanto, intentar que la humanidad lo comprenda correctamente y lo ame.<br />
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<b>FP: ¿Dónde encaja el islam en la vida política de un musulmán?</b><br />
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FG: El islam, como religión, se centra principalmente en los aspectos inmutables de la vida y la existencia, mientras que un sistema político afecta sólo a los aspectos sociales de nuestra vida mundana. Los principios básicos de la fe, el culto, la moral y el comportamiento islámicos no se ven alterados por los tiempos cambiantes. El islam no propone un determinado tipo inmutable de gobierno ni pretende darle forma. Nunca ha ofrecido ni establecido una teocracia en su nombre. Lo que hace es establecer unos principios fundamentales que orientan el carácter general del gobierno. Así que la política no puede ser un factor que dé forma al islam ni dirigir las acciones y las opiniones de los musulmanes en su nombre.<br />
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<b>FP: ¿Por qué cree que tantos turcos desconfían de su movimiento?</b><br />
<br />
FG: No creo que tantos desconfíen de mis actividades. La idea de que mucha gente recela de este movimiento de voluntarios ha surgido del mismo modo y por los mismos motivos por los que el mundo oye hablar más de esos musulmanes a los que los medios denominan radicales. Como los que se comportan así son muy ruidosos, algunos observadores sacan conclusiones erróneas.<br />
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<b>FP: Se han abierto por todo el mundo cientos de escuelas basadas en un modelo del que usted fue pionero, mezclando ciencia y religión ¿Hasta que punto hay un control centralizado de las escuelas dirigidas por el movimiento Gülen?</b><br />
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FG: El único papel que he desempeñado en la apertura de las escuelas ha consistido en proponer y alentar que se abran. Pero es imposible que haya una [autoridad central] que las controle. Están en más de cien países, y debe de haber muchas empresas diferentes que las han abierto y las dirigen. Algunas de ellas pueden mantener relaciones o interactuar de manera más estrecha o compartir sus experiencias con las demás.<br />
<br />
<b>FP: ¿Cuál es el aspecto más incomprendido del gülenismo?</b><br />
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FG: No puedo aceptar conceptos como gülenismo. Sólo he sido un escritor y un predicador oficial entre la gente. No puedo tener poder de influencia directo sobre ninguna persona ni actividad. Es inconcebible que pueda ejercer presión sobre nadie.<br />
<br />
Pero puede que haya gente que vea mis opiniones con buenos ojos y me respete, y espero que al hacerlo no estén cometiendo un error. Hay quien piensa que soy el líder de un movimiento, que hay una organización central responsable de las instituciones que erróneamente creen subordinadas a mí. Eso demuestra que desconocen el afán de mucha gente por servir a la humanidad y lograr la aprobación de dios. Desconocen la generosidad de la gente. Puede que debido a ese desconocimiento otras personas tengan sospechas sobre las fuentes de financiación de las escuelas. En Turquía, unos pocos incluso me acusan de tener ambiciones políticas, cuando en realidad llevo años luchando contra varias enfermedades.<br />
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<b>FP: Predica un islam moderado y tolerante. ¿Cuál cree que es la causa del terrorismo?</b><br />
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FG: El islam rechaza y condena absolutamente cualquier actividad terrorista. He dicho repetidas veces que es imposible que un verdadero musulmán sea terrorista, y que tampoco puede ser considerado como un auténtico musulmán. El terrorismo es uno de los pecados capitales que el Corán castiga con las llamas del infierno.<br />
<br />
Es un hecho que en los últimos siglos los musulmanes se han quedado atrás en ciencia y tecnología. El mundo musulmán sufre divisiones internas, prácticas antidemocráticas y violaciones de los derechos humanos y libertades fundamentales. Pero los musulmanes nunca han sido ni pueden ser tan viles como para esperar que sus problemas se solucionen mediante el terrorismo.<br />
<br />
[El terrorismo] nace de una serie de problemas básicos, [entre ellos] la ignorancia, la pobreza y el miedo a los demás. Hay gente que se aprovecha de los jóvenes y los insensatos. Los manipulan, los maltratan e incluso los drogan hasta el punto de poder utilizarlos como asesinos en nombre de algún ideal o meta sin sentido.<br />
<br />
Para derrotar al terrorismo, debemos reconocer que todos somos seres humanos. Nadie hemos elegido pertenecer a una raza o familia concreta. Deberíamos liberarnos del miedo a los demás y disfrutar de la diversidad en democracia. Creo que el diálogo y la educación son los medios más efectivos para superar nuestras diferencias.<br />
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<b>FP: ¿Le gustaría regresar a Turquía algún día?</b><br />
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FG: Desde luego hecho de menos mi país y a los amigos que tengo allí. Pero me he puesto en manos de mi destino y aceptaré de buen grado cualquier cosa que me depare.<br />
<br />
Foreign Policy, 14 Agosto 2008Unknownnoreply@blogger.com